TEÓRICOS Y PRÁCTICO PARA EL PRIMER PARCIAL

Aclaración 1: no es una trascripción de las clases, sino un resumen de las mismas, y no se mantiene necesariamente el orden de dictado. Hay mucho de interpretación, pero vaya a saber uno cuánto de comprensión…
Aclaración 2: a partir del título (que ya tiene bastante de invento) "El Revisionismo y la Posmodernidad", desconfíen con total seguridad.

Toda ciencia tiene un presupuesto, el cual no se critica, y con el cual se trabaja. El presupuesto en la historia es el pasado histórico y NO el pasado a secas, ya que pueden existir "otros" pasados, como por ejemplo el "pasado geológico".
Sin fuentes, no hay historia, ésta sólo puede reconstruirse a partir de las fuentes. Éstas no se remiten siempre a un pasado material, puede ser también intelectual (un discurso). Pero además, la historia es siempre referencial, ya que el nivel de fuentes puede ser: 1) referida a otro discurso, 2) referente a un hecho.
La concepción positivista de la historia creía que el pasado era "descubierto" porque estaba en las fuentes; ahora sabemos, que en realidad la historia sólo se infiere a partir de las fuentes.

Tener conciencia histórica significa entender que el presente es resultado del pasado (que somos herederos de un pasado hecho por el hombre, que no es mítico, que no es religioso) y que el presente es distinto del pasado (que no es inmutable, que las condiciones políticas, económicas y sociales de nuestro presente es el resultado de condiciones políticas, económicas y sociales heredadas del pasado; pero de un pasado humano, que no se repite, que no es cíclico), y que por lo tanto el futuro se puede cambiar. Somos herederos del pasado, pero nuestro presente es diferente de ese pasado, por lo tanto, podemos cambiar el futuro.
En las sociedades sin conciencia histórica, nada cambia con el tiempo, repiten siempre lo hecho por sus antepasados y las variaciones se consideran negativas, no se permiten las innovaciones (sociedades agrarias tradicionales).

La historia nace como ciencia en el siglo XIX, cuando otras ciencias ya habían evolucionado. El cambio se produce en el siglo XVIII, cuando se produce una secularización, una desacralización del discurso histórico: Voltaire, Madame Chatelet. Aparece el concepto de revolución que antes no existía.
A fines del siglo XIX, las ciencias físico-naturales alcanzan un gran desarrollo gracias al avance de la técnica; empiezan a producir conocimientos, a predecir acontecimientos. Las ciencias sociales, en cambio, se sienten estancadas; ¿son ciencias?, ¿dónde está el problema?
Desde mediados del siglo XIX hasta 1960, existió el debate de si la historia era o no una ciencia. Éste giraba en torno a la cuestión metodológica, consistía en definir si el método de las ciencias duras podía aplicarse a las ciencias blandas. El método explicacionista era el de la física y era el único método considerado como científico.
Sin embargo, vale mencionar, la cuestión no era sólo e inocentemente metodológica, también estaba en juego un asunto político: si un saber no era considerado ciencia, no tenía lugar en las universidades, y un lugar en estas instituciones significa puestos de trabajo, prestigio, poder.

Explicacionismo
Hempel introduce la idea de explicación en la historia. Explicar es encontrar la respuesta a la pregunta "¿por qué?". Vivimos haciendo conjeturas para explicar el mundo que nos rodea.
Hempel es neopositivista. Pero, dice la profe, la explicación sirve para algunos tipos de historia (como la historia económica), pero no para todos, ya que no toda historia responde a la pregunta "¿por qué?", sino que buscan comprender, no explicar.

Modelo de Cobertura Legal de Hepel
Hipótesis general/Ley general Ley General
Condiciones iniciales o determinantes Causa
Clase de hechos Efecto

Hipótesis general: es un condicional, merecen el nombre de leyes sólo cuando han sido confirmadas muchas veces (empíricamente, dice Hempel). Una hipótesis en una conjetura que necesita validez (que debe ser confirmada en la fuente histórica). Estas hipótesis generales tienen mucha fuerza, si algo no funciona en la explicación, éstas no se cambian, primero se revisan las condiciones originales. Las hipótesis enlazan, conectan, las condiciones con el efecto, sin hipótesis no hay causa-efecto.
Condiciones iniciales: son también clases de hechos que me aseguran una conexión con la ley general.
En este modelo, primero están la ley general y los efectos, luego hay que encontrar las condiciones iniciales. La predicción tiene este orden: tengo la ley y las condiciones iniciales; ¿se va a producir seguro el efecto?, no en el modelo de Hempel, no (¿?).

Hempel afirma que el método explicacionista de las ciencias naturales también puede ser válido para las ciencias sociales, pero el problema es que historiadores aplican mal el método. El método es el mismo, pero los resultados son malos por que los historiadores aplican el método incorrectamente.
La historia puede acercarse a explicaciones completas, pero el problema radica en que el historiador descuida algunas leyes generales, y sobre todos muchas condiciones iniciales. Hempel llama a esto: esbozo explicativo (está la ley, pero no aparece claramente explicitada). No se trata de una seudo-explicación (cuyas causas no pueden ser probadas empíricamente, sino que responden a aspectos sicológicos del hombre), se trata solamente de una explicación incompleta.
Según Hempel existen tres categorías en la historia:
1) Explicaciones completas
2) Seudo-explicaciones (se excluyen del modelo explicativo)
3) Esbozo explicativo o explicación incompleta

Modelo explicacionista moderado o racional de Dray
Dray es un crítico del modelo explicativo, pero propone como modelo superador al modelo explicacionista de Hempel, otro modelo explicativo más moderado.
Cambia la concepción de causa; introduce las nociones de intención o razón (entendida como motivo racional).
Dice que se puede explicar sin necesidad de recurrir a leyes e hipótesis. Según este autor, la historia no tiene, no puede tener, leyes generales; por eso se deben emplear leyes generales que provengan de otras ciencias (cuyas leyes generales sí son aceptadas como universales por la ciencia).
Dice que no todos los historiadores explican en términos de causas. Establece una diferencia entre causa y razón, intención. No toda explicación se puede dar en términos de causas, también puede ser en términos de razones, de intenciones; ya que es muy importante, a los efectos de la acción humana, tener en cuenta la razón. No sólo se puede explicar narrando el hecho, sino teniendo en cuenta la intencionalidad de la acción. La causa aparece como externa al sujeto, mientras que la intención apela a la razón.
Las condiciones iniciales ya no son causas físicas, sino motivos, razones; porque Dray se da cuenta que las personas pueden cambiar, pueden ser convencidas, amenazadas, que pueden ser impredecibles.
Por otro lado, Dray habla de "criterología causal"; ¿dónde busco las razones?, necesito un criterio para buscar. El historiador decide qué tipo de razones hay que buscar. En este contexto, se puede prescindir de las leyes porque uno preselecciona las causas convenientes.
Dray nos obliga a la empatía, ponerse en la cabeza del "otro".
Afirma, además, que se puede explicar sólo por medio de la narración, contando el hecho. Cree que las explicaciones de los historiadores muchas veces son narraciones. En este caso, ya no se cuestionan las hipótesis, sino la secuencia coherente de los hechos que se están narrando.
Es una descripción diferente, pero no es relativismo. Que haya descripciones sobre un mismo hecho no implica relativismo, significa que hay diferentes miradas sobre ese mismo hecho (el texto de Schaff es un excelente ejemplo).
En suma, con el modelo de Dray, la ley general proviene de otras disciplinas, y las causas se resignifican, se transforman en razones.

Resumiendo, entonces, tenemos dos modelos explicacionistas:
1) el Modelo Explicacionista Fuerte de Hempel
2) el Modelo Explicacionista Moderado o Racional de Dray: explicación por causas y razones (intenciones).

Comprensión vs. Explicación: la Hermenéutica
La concepción del "otro", la "otredad", la alteridad.
Gadamer habla de dos mundos: el nuestro (históricamente situado en tiempo y espacio) y el mundo del "otro". Según este filósofo el "otro" es todo: una persona, un texto, una práctica, una obra de arte, un monumento. El "otro" es cualquier cosa que yo tomo como objeto de estudio. Todos somos objeto y sujeto a la vez.
El "otro" es abordable únicamente por medio del lenguaje, del texto. Todo puede ser reducido a un texto y ser leído porque se supone que todos compartimos el mismo lenguaje.

Principio de Perfección (o principio de calidad): el "otro" expresa perfectamente lo que quiere decirme, uno está tan abierto al otro que la comunicación es perfecta.
El que escribe lo hace pensando en que yo trato de entenderlo de la mejor manera posible. Éste es un supuesto de Gadamer: que se quiso establecer una comunicación.
Principio de familiaridad de Gadamer: en oposición al concepto de "empatía" de Dray, la hermenéutica propone no "meterse" en la cabeza del otro, sino sólo comprender al "otro". Pero un historiador no puede despojarse de todos sus prejuicios y pensar como un ser de otro momento histórico. No se puede abordar la totalidad del significado, siempre hay algo que se pierde.
El diálogo en Gadamer
Gadamer debate con Habermas. Éste es más ingenuo, cree que finalmente los dos mundos tan distintos van a poder llegar a comprenderse mediante el diálogo y el conocimiento mutuo. Gadamer dice que es imposible.
El diálogo en Gadamer implica poner en duda nuestros propios preconceptos, nuestros propios prejuicios. Esto es posible únicamente cuando se da un verdadero diálogo con el "otro", que sucede sólo cuando nos dejamos hablar por el "otro".
Dialogar es estar dispuesto a ser modificado por el otro. Yo voy a dar a conocer mis propias opiniones, pero tengo que estar dispuesto a cambiarlas por los argumentos que me dé el otro.
Para que exista el diálogo es imprescindible que se produzca la receptividad: dejarse hablar por el "otro". No hacerle decir cosas, sino dejarse decir cosas por el "otro".

La proyección de sentido
Sobre el objeto de estudio hago una proyección de sentido, una anticipación de sentido. Siempre, no hay manera de no hacer esto. En la investigación, vemos luego si se confirma o no. En la proyección de sentido los prejuicios quedan expuestos y aparecen los "errores" que G llama "malentendidos". El prejuicio es permanente, pero se hacen evidentes sólo cuando se produce el choque cultural.
Pero para G todos los prejuicios no son malos. En el momento del choque cultural aparecen, pero no puedo eliminarlos a todos, siguen funcionando (prejuicios operantes), pero ahora están en evidencia y me sirven para llevar adelante la investigación
El historiador se acerca a la comprensión del texto (en tanto objeto histórico) por medio de los prejuicios.
G le responde a Kant que decía que la autoridad y los prejuicios son malos. G cree que la autoridad se inscribe en la tradición. La tradición no se impone, se gana, se reconoce, se otorga. La tradición es el presente. Pero el objeto que estudio también tiene una tradición (pero inscripta en el pasado). Se enfrentan, entonces, dos tradiciones, dos horizontes (que es el momento en que aparecen los prejuicios).

Gadamer no habla de paradigma, sino de "Horizonte cultural".

Círculo Hermenéutico: proyección de sentido - choque cultural (con el otro mundo) - aparecen los prejuicios - vuelta a mi mundo (al volver se amplía mi horizonte de sentido) y a volver al texto (al otro mundo) amplío el horizonte de sentido del texto. Son éstas todas acciones simultáneas, no cronológicas.
El CH es el intercambio en el cual estamos inmersos.
La H no es una cuestión metodológica, sino ontológica ("las cosas como son", "el ser de las cosas", "cómo la cosa es"). El problema no es el método (ya que todos son comprensivos) sino el objeto ("el ser de las cosas") que debe ser siempre interpretado (no explicado) y la investigación nunca se cierra. El objeto se sigue "moviendo" aunque esté en el pasado. Todo se mueve, no hay un momento de quietud en el CH.

Fusión de horizontes: no es una síntesis, una mezcla, sino es cuando el horizonte del pasado me modifica, cuando cambia mi horizonte de sentido. Es cuando el objeto del pasado me habla a mí, cuando me dejo hablar por él. Surge una nueva relación, un nuevo producto: la comprensión (en historia sería un nuevo texto). Comprensión no es suma de horizontes (una mezcla de horizontes sería "empatía" que es imposible de alcanzar).

Gadamer no habla de dialéctica (no hay una instancia superadora) sino de dialógica.

Historia efectual
El horizonte del pasado está en constante movimiento. Y genera un nuevo producto: un texto, una historia sobre lo que pasa.
La historia efectual es modificar el pasado (por una nueva comprensión), dejar que el pasado me modifique. Es el efecto que se consigue sobre el historiador, la historiografía y la historia.
Cuando alcanzo la comprensión del objeto histórico modifico la disciplina, el objeto histórico mismo y la forma de hacer historia y mi propio ser. Por que la producción pasa a ser parte de la historia.
El positivista no modifica el pasado.

Cómo elimino historias encontradas, para no caer en el relativismo total. Esto es explicado por el Giro Lingüístico.

El Estructuralismo
Saussure escribió en 1914 Curso estructural sobre lingüística. En él distinguió dentro del discurso la lengua y la palabra: en todo lenguaje hay una estructura universal (la lengua) con variaciones que tienen que ver con los diferentes contextos históricos y geográficos. Intentó demostrarlo con la lingüística. Los lingüistas se largan entonces a buscar la universalidad del discurso más allá de la aplicación disciplinar.
Nace el estructuralismo: dice que todos los discursos tienen un núcleo: la lengua, y lo demás es todo contingente. Se extiende desde la mitad del decenio de 1960 hasta 1975.
Influye en varias disciplinas: en el marxismo (Althusser), en la antropología (Levi Strauss), en la sicología (Piaget busca estructuras universales en los niños), en la sociología, la filosofía (Foucault), y hasta en la filosofía de las ciencias, incluso en la física.
Barthes siguiendo esta misma línea del estructuralismo trata de buscar las estructuras universales que se utilizan parea mostrar la realidad. Como representante del estructuralismo, comienza a profundizar el análisis del discurso en la disciplina historiográfica.
Escribe el Discurso de la historia. Recupera la idea de retórica que había nacido en Grecia cuando los oradores querían "convencer" (no les importaba la verdad). A éstos se opone Sócrates con su discurso sobre la verdad.
Utiliza el concepto de Shifter como estrategia retórica.
Hasta la década del 60` el discurso no era problemático, se investigaba y el discurso trasmitía el conocimiento.
La consecuencia del proyecto estructuralista es el Giro Lingüístico.

El Giro Lingüístico
Las décadas de 1960-1970 fueron décadas de profundas crisis. Nacían los grandes teóricos y la gente se embanderaba. El mayo del 68 es realmente revolucionario, intelectual y culturalmente.
El GL es una corriente postestructuralista y comienza en 1973 con el libro de Hayden White, Metahistoria.
El GL se situó en el discurso, se olvidó del lector, y extremó la discusión centrándola en la estructura discursiva en forma narrativa.
Hasta la década de 1970 nadie cuestionaba el discurso, pero el GL revisó esto: lo que se dice y lo que no se dice construyen la realidad. El discurso, la palabra no son ingenuos, desde los lugares de autoridad. Y el discurso no es sólo palabra.
La teoría científica se concibe como lenguaje.

Hay dos vertientes dentro del GL: el Pantextualismo o contextualismo fuerte y la Hermenéutica Fenomenológica.
La vertiente más extrema del GL es la corriente textualista o Pantextualismo. Afirma que todo es lenguaje. Según White, la descripción del hecho en sí no tiene sentido, sino que adquiere sentido únicamente cuando es incorporado a la trama del discurso.
Se centra en el discurso narrativo; y dado que la narración es un constructo (la historiografía) donde el historiador selecciona los hechos y los acomoda de alguna manera (debido a que toda historia es selectiva porque por definición no puede incorporar todo), ¿cómo se elige entre esas dos historias? En otras palabras, se discute el sentido, pero como éste es arbitrario ¿cómo decido por una historia mejor? La decisión final no es cognitiva (relativo a los hechos) sino ideológica (entendida ésta como un conjunto de creencias acerca de lo que es bueno o malo para una sociedad humana; tiene un marcado componente ético). Entonces, si la decisión última es la ideología, la historia puede (y de hecho es) ser funcional a la clase política.

Entonces, para White, el sentido se corta por lo ideológico (que no es necesariamente lo político, ya que la ideología se transforma en política sólo cuando es necesario intervenir en el presente para transformar la realidad; lo importante es la teoría crítica, no la solución de problemas).
Según el Pantextualismo: el pasado está en el texto, el pasado es el texto. Anskersmit dice: no hay pasado, el pasado es el texto histórico. Todo puede ser traducido a un texto.
Para White la historia es un artefacto literario.

Estilo historiográfico (forma de escribir) Completado en base al texto de White
White habla de "nivel manifiesto" de una obra que permite identificar cómo es su trama.
El estilo historiográfico es la combinación de los modos de tramar, de argumentar, y de implicación ideológica.
Y analiza los tres modos.
Modos de trama
1) Sátira: modo irónico, la historia termina en una gran desazón. No se presentan soluciones. Pesimismo, sin salida
2) Tragedia: lo malo ya pasó y se puede superar, pero aún se mantiene el problema
3) Comedia: se vislumbra un futuro mejor, la historia sirvió de lección
4) Romance: tiene un final feliz. Es el triunfo del bien sobre el mal, de la virtud por sobre el vicio, de la luz sobre la oscuridad. Héroes, Redención.
Modos de argumentación
1) Formista: toman el detalle, la caracterización exclusiva de los objetos que habitan el campo histórico. La historia se pierde, dijo María Inés
2) Mecanicista: causa-efecto. Son reductivas más que sintéticas
3) Organicista: el sentido de la historia se obtienen entendiéndola como si fuera un órgano completo. Es más integrativa. Las entidades individuales aparecen como partes de un todo
4) Contextualistas: Dan cuenta del sentido de la historia a través del contexto histórico. Explican y justifican siempre. Explican el pasado de acuerdo al contexto histórico. Un contextualismo puro justifica todo
Modo de implicancia ideológica (sólo de la profe, en el texto está explicado muy bien)
1) Anarquismo: está todo mal
2) Radical: las instituciones están mal, pero hay que cambiarlas
3) Conservador: está todo bien, solo hay que cambiar "alguna cosita"
4) Liberal: así como está, está bien, pero estaría mejor si cambiamos algunas cosas

La otra vertiente del GL: fenomenología hermenéutica
Representantes: Gadamer, Kosseleck, Ricoeur, Davis Carr.
Se opone a considerar a la narración desde su aspecto discursivo y a decir que la narración es una estructura verbal que se impone a los acontecimientos.
Dice que el historiador no puede no narrar porque es la única manera de expresar la temporalidad humana. La narración es la única manera de hablar del tiempo.
Ahora excedemos el discurso para constituir sujetos: un sicoanalista no puede remediar una muerte (hecho concreto), pero sí puede cambiar el significado de ese hecho en el paciente. El hecho no se puede modificar (valor de verdad), pero sí se puede interpretar de manera diferente.
La estructura de la vida es narrativa, no podemos pensarnos por fuera de la narración. Pero esto no significa que la narración se imponga, sino que es solamente la única manera que tenemos de ser, de existir. Uno es cuando se cuenta. El que vive no narrativamente es el que vive con alguna patología.

El Revisionismo y la Posmodernidad (es sólo un título, no sé que valor tendrá)
La historia hasta la década de 1980 se escribía en tercera persona. Hablar en primera persona significa que la afirmación puede estar sometida a contra-argumentación. Si el sujeto se retira, el discurso tiene vida propia. El escrito en tercera persona es una estrategia retórica que produce un efecto de realidad. Se toma conciencia de esto sólo después del GL. Antes se creía que el lenguaje era transparente. Ahora se dice que el discurso también constituye.
El revisionismo habla de la construcción del objeto desde perspectivas distintas. Ahora está dado no sólo del lado del objeto, sino también desde la práctica, desde el método, la metodología.

La historia se parece a la literatura y por eso es ficción (dicen los pantextualistas), pero es mucho más complejo que esto. El historiador no es un fabricador de historias, trabaja con fuentes. Además, el discurso no es ingenuo.
Por otro lado, no todo texto histórico es narrativo, puede haber una mezcla. El ensayo no es narrativo y es común en la historia intelectual (en el ensayo no está presente el tiempo; sí en la narración).
Por su parte, la narración es una descripción que muestra una secuencia de hechos temporales. Es una estructura discursiva con un principio, medio y fin con dirección teleológica retrospectiva. El principio conduce al fin, pero es el principio el que le da sentido al final. Si yo lijo un principio es porque sé el fin que quiero contar. Tiene que tener una estructura diacrónica.
El acontecimiento es una descripción factual. El hecho histórico sólo existe en el contexto dentro de una trama. La crónica es una descripción de hechos; y con la misma crónica puedo narrar historias diferentes. Por lo tanto, la historia no puede ser verdadera o falsa, porque reducida al nivel de los hechos, todas las historias son verdaderas. Se plantea, así, la diferencia entre sentido y verdad. Sentido en términos de verosimilitud, verdad a nivel de descripción de hechos. El nivel de sentido, de interpretación, no tiene que ver con el nivel de los hechos, el nivel de verdad. No se discute a nivel de los hechos (esto ya está); el nivel de verdad, de descripción de los hechos, no me da el sentido de la historia. La discusión es a nivel de interpretación, donde tiene que ver la teoría.

La obra de Friedländer, de 1992, Probando los límites de la representación, cambia el rumbo. Ahora, el discurso es visto como representación del pasado; la escritura se transforma en la representación de lo que pasó ¿Cuál es el límite?
La representación tiene tres acepciones: política (diputados), jurídica (abogado), mediación (pre-GL). La idea del concepto de "mesa" en ausencia del objeto material mesa, es una mediación entre la mesa real y la idea que yo tengo de la mesa (separación de objeto y sujeto).
El sentido de la práctica está en el lenguaje. Al separar el sujeto del objeto (con Descartes) ya nunca se pudo acceder directamente al objeto. Siempre hubo una mediación: antes era la idea, hoy, el lenguaje. Éste es el problema que nos planteó la modernidad.

Hoy se trata de recuperar algo que no sea puro texto. Chartier en su libro Escribir las prácticas discute con el GL. No todo es texto. Defiende el concepto de práctica de Bourdieu. Cree que las prácticas son diferentes del texto. El sentido de la práctica no puede ser expresada totalmente en el texto (algo del sentido original se pierde al escribirlo). Siempre hay algo de sentido en la acción que no puede ser trasmitido en texto. Bourdieu dice que no se puede textualizar el cuerpo, la acción.
El Gadamer viejo termina reconociendo que hay algo más allá del texto (por ejemplo una experiencia mística). ¿Pero cómo lo trasmito si no es por el lenguaje? Surge la Posmodernidad.

Y esto me quedó "colgado", es algo que la profe dijo al final de la última clase: ¿cómo surge el sujeto social, el sujeto colectivo, el sujeto de la historia? Va más allá del concepto de clase (grupo social definido en términos económicos). ¿Cómo se constituye un nosotros? Cuando se comparte una historia. Cuando tenemos un relato en común. Los sujetos surgen de acciones compartidas.