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Fichas de los textos de la Primera Entrega por Carlos L.
Ultima actualización 6 de Julio de 2007
Textos 13B,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23
Se va la Segunda Entrega

Pacha Me

Ficha de Ser indio en el Perú (Texto 13B)
LA FUERZA DEL PASADO
Millones, Luis
Capítulo I
La conformación histórica de los indígenas peruanos

El paisaje andino
La topografía de la zona implica la existencias dispares entre los indígenas. El símbolo de poder son los andes. Las montañas son los apus, wamanis o birkas, señores del más allá. En el mar otras son las características de los habitantes. La dependencia del agua es trascendente. Tener acceso al agua implica calendarios y jerarquías que cada grupo social defiende a ultranza. Los manantiales o pukios son ventanas de conexión al más allá. La pakcha es la representación del agua más típica y es un vaso de madera de piedra o cerámica con el que se manipula el agua o la chicha para el ritual. A lo largo de la costa hay ruinas de acueductos que pertenecieron a diversas culturas. En Cuzco mismo las hay. Hay tres períodos pan-peruanos cuyos centros estuvieron en distintas partes del país. Debido al espacio generaron terrazas de cultivo. La tierra fue divinizada, la Pacha Mama. Su espacio interior o Uku Pacha.

La coca es una papa

La tierra como el mar no son divinidades benevolentes. La fauna y la flora eran exuberantes. El maíz era un símbolo preciado. El Sol era el dios de Tawantinsuyu. El maíz, la papa y la coca.

La Larga historia Precolombina
América del Sur se puebla mucho después del momento en que los primeros asiáticos cruzaron el estrecho de Bering en el extremo norte del continente. Ese cálculo ha variado mucho. Las familias asiáticas involucradas Una parte llegó a mesoamérica y luego se trasladaron hacia el sur. En mil años llegaron al extremo sur del continente.

Entre el 10.000 y el 6.000 todavía hay condiciones glaciares de finales del pleistoceno. Hacia el año 3.000 con la morigeración del clima las comunidades tienden a asentarse. Entre el 3000 y el 1800 la explotación de los recursos marinos y agrícolas se desarrollan intensamente. Los grupos familiares crecen y con ello cambia la arquitectura. Hacia el 1000 se generaliza el uso de la cerámica, creación de grandes monumentos y acueductos. La dieta se amplía con productos de diversas zonas. La irrigación mejora el rinde agrícola. Crece la población. Existen grandes centros ceremoniales. Sacerdotes que integran a las comunidades y que establecen y proveen las lluvias. Hay grandes espectáculos en los centros ceremoniales.

Hacia el 800 o 900 comienza el surgimiento del primer horizonte pan peruano u horizonte temprano. El lugar cultural es Chavín. Su influencia es vasta y alcanza a un tercio del país, aunque sus límites son difusos. Los sacerdotes contaban con artistas dedicados a hacer del espacio religioso algo digno de sus dioses. Los regadíos entre el 800 y el 200 muestran un cuidado especial para extender las áreas cultivables. La dieta se mejora. Deidad de forma humana con rasgos de serpiente, ave rapaz y felino. Esa imagen trascendió a Chavín y reapareció en la puerta del Sol de Tiwanaku y en la cerámica de Wari.

Al período de Horizonte Temprano le sucede un período de fragmentación de su inmensa zona de influencia. Intermedio Temprano. Excelentes trabajos artísticos Nazca., Mochica o Tiwanaku. Entre el 600 y el 200 hay enfrentamientos bélicos por la disputa de terreno agrícola, recursos hidráulicos, tierras pastoriles y rutas comerciales. Hay un contexto social más centralizado y los sacerdotes han decaído en su poder en favor de líderes guerreros. Aparecen los kuraqkazgos.

El espacio andino logró su primera integración bajo el estado de Wari en la segunda mitad del siglo VI. Catástrofes climáticas antes de finales del siglo VI motivaron descenso de hambruna y migraciones forzadas. Los wari establecen sus relaciones de poder a través de la elites locales. Se abandonan la relaciones de parentesco por las de tributo y clientelaje. Wari tuvo acceso a recursos de distintas regiones. El horizonte medio va desde el 600 al 1000 de nuestra era. Debido a las inclemencias climáticas en otras zonas, se estableció a 3000 metros donde la lluvias permitían los cultivos. También el los valles cerrados practicaron la agricultura. Wari intensifica la agricultura en terrazas.

Con Wari ya podemos hablar de ciudades precolombinas. Un centro metropolitano importante, con grandes monumentos y gran demografía. Fundan áreas coloniales. La causa de su acida fue quizá su gran expansión. El siguiente período es el Funcional del Intermedio Tardío desde el 1000 al 1400 caído Wari el territorio andino se agrupó en estados y confederaciones de etnias con la voluntad guerrera heredada de la experiencia anterior.

 
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Ficha de Ciudad sagrada del Caral-Supe Texto 14)
Silady Solís, Ruth
Capítulo III
La sociedad Caral-Supe: inferencias preliminares sobre la antigüedad.

Se puede asignar a la ciudad sagrada de Caral al período Arcaico Tardío es decir 3000 a 1500 años A.c. Su ocupación empezó en e 3000 a.C. y continuó durante varios siglos. La población de Supe estaba distribuida en la zona litoral y en el valle bajo y medio, conformando comunidades sedentarias, con cierta autonomía y autosuficientes. Participaban de una cultura mayor. La población fue de las primeras en alcanzar un complejo desarrollo y que desarrollaron sus actividades económicas, sociales, político y religiosas dentro del ámbito urbano.

La sacralidad de la ciudad
La religión tuvo un rol predominante. Los templos fueron los centros de desarrollo. Los templos fueron foco de la dinámica socioeconómica y política. Los conductores de Caral reforzaron su poder con ceremonias y rituales. Tenían conocimientos astronómicos.

Aspectos de la economía
Tenía economía mixta, agrícolas y de mar. Rodeados de excelente flora y fauna. Tenían buenas rutas comerciales con los valles vecinos tal vez bajo control ideológico de Caral.

Los feligreses de Caral
tenían conocimiento de arquitectura, geometría y astronomía. Supieron combinar formas y planos, ordenar los edificios en el espacio en un contexto artístico de intenso carácter religioso. Tenían un patrón urbanístico.

Comparando Caral con Aspero observamos una fuerte identidad en el patrón constructivo, en la tecnología yen los materiales utilizados. Construían, destruían, enterraban y reconstruían edificios.

A diferencia del período siguiente o formativo Caral muestra una gran extensión y una diversidad constructiva. La sociedad estaba jerarquizada con estamento sociales bien definidos, campesinos, pescadores y los especialistas que eran autoridades religiosas o gestores.

Los trabajadores además de sus trabajos de subsistencia estaban obligados a trabajar en la obras públicas. La ideología de los supanos alcanzó prestigio regional y se convirtió en un valle sagrado.

Relación de otras poblaciones coetáneas
Amplias redes de comunicación en e el Arcaico Tardío y uno de los mayores desarrollos del Perú en esa época. Caral compartió una serie de rasgos culturales con otros centros de esa época. Hubo una una interacción que impulsó el desarrollo cultural.

Significación de Caral en el proceso cultural peruano y en el contexto internacional
El valle del Supe es un valle sagrado, con numerosos centros urbanos de gran complejidad. Arcaico Tardío. Con gran ordenamientos espacial, y gran expresión cultural, lograron impulsar la geometría, aritmética y astronomía dentro del contexto religioso. El instrumento ideológico les permitió manejar la población y sus excedentes de producción. Perú es mil años más antiguo que los focos de civilización similares de mesoamérica. Paralelo a los egipcios y sus pirámides florecían en Supe las ciudades.


Los habitantes abandonaron la ciudad y la enterraron.

 
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conchucos
Ficha de Los orígenes de la civilización en el Perú (texto 15)
Lumbreras, Luis

Chavín está en medio de la sierra, donde comienza el callejón de Conchucos entre las montañas al pié del río Mosna y y ya no eran más los trashumantes y nómades de antaño. Ahora un nuevo régimen permitió el florecimiento de las aldeas. El avance de la tecnología necesitaba de un nuevo tipo de gente especializado en distintas tareas como el estudio del sol y las estrellas y la luna y al mismo tiempo técnicos que supieran de hidráulica, tenían gran prestigio se los relacionaba con los dioses dado que manejaban los elementos.

Las aldeas crecieron con estos técnicos inusitadamente tanto porque los campesinos colaboraron con gran cantidad de excedente y porque los sacerdotes decidieron montar su propio sistema de vida. Los sacerdotes o más bien técnicos hidráulicos formaron una elite de servidores a tiempo completo principalmente originarios del campo. Los mejores tejedores, los picapedreros fueron asimilados a los templos.

Tres mil años antes, en el 1000 a.C. Todo desembocó en una revolución y en la creación de una nueva sociedad. Los campesinos a cambio de los servicios que recibían de los sacerdotes les entregaban una parte de su producción, los excedentes por lo cual los que vivían en los templos lo hacían sin tener que intervenir en la producción de alimentos.

Pero a medida que la gente que vivía de los templos aumentaba también aumentaba la cantidad de excedente que se recolectaba. De la religión salió un nuevo sistema de sociedad. La Teocracia que munía a la sociedad de dioses feroces que castigaban a los que no cumplían y de esa forma por medio del miedo se lograba recaudar lo necesario.

La Teocracia es el gobierno de los dioses a través de sus representantes. No fue establecida naturalmente sino con resistencia ya que es el inicio de la explotación del hombre por el hombre, es el origen de la sociedad de clases, es el origen del estado. Todo provino de una revolución del campesinado contra los centros ceremoniales emergentes. Los sacerdotes en el 1000 a.C. Habían ganado y tenían el control de la sociedad.

chavón
Los sacerdotes de Chavín
Como toda revolución tuvo ésta una secuela de desarrollo económico y tecnológico. Los sacerdotes interesados en mantener su poder, estimularon la producción artesanal y permitieron el desarrollo de nuevos invento tecnológicos como la metalurgia. También se intensificó el intercambio con otras regiones. Así se entró en contacto con Centro América y la selva amazónica. Lo productos de la costa llegaron a las sierras y viceversa. Se fusionaron las tradiciones selváticas y costeñas. Creció la población y el poder de los sacerdotes. Chaví alcanzó gran notoriedad. Chavín se convirtió en el centro del mundo merced a su ubicación entre el mar y las selvas. Por ello recibió gentes de todos lados y creció su importancia.


El templo de los dioses feroces

Las piedras de Chavín fueron el instrumento represor ya que a través de ellas se infundía el miedo y el respeto a los dioses. Los sacerdotes de otras latitudes copiando a Chavín consolidaron su poder con esas imágenes. Aún hoy son sobrecogedoras en varios aspectos.

El mensaje de las piedras
El olímpico lítico de Chavín revela algo más que un origen político de sus dioses, revela la concepción del mundo de quienes tallaron las piedras. Pero también indica el alto nivel tecnológico que se alcanzó además de su creación y estética. Los dioses iniciales revelan el poder y la fuerza en forma sencilla pero después se hacen complejos e incompresibles. Así surgió la civilización de los Andes bajo la garra del mito que obligando al pueblo a producir excedentes creó las clases sociales.

 
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Ficha de La naturaleza y el papel de la difusión de la religión en el momento inicial de la formación del estado; un ejemplo de la prehistoria peruana. (Texto 16)
Keatinge, Richard

No hay acuerdo entre los arqueólogos sobre religión prehistórica. Es menor el peso de la religión que los avances tecnológicos, económicos, sociales y políticas para las sociedades estratificadas. El objeto de este texto es mostrar la importancia de la religión en este aspecto en el ejemplo de la historia primitiva peruana. Los temas son
1. La evolución de la sociedad estatal en Perú tiene una gran deuda con un temprano movimiento religioso expansivo.
2. Este movimiento fue responsable en gran parte de crecimiento del comercio y de las comunicaciones.
3. La religión provee coherencia a la sociedad peruana antes de la aparición antes de un estado sancionado por el uso de la fuerza coercitiva.
4. La evolución de la ideología religiosa y hasta cierto punto aún, las estructuras religiosas mismas, están inicialmente entretejidas con el desarrollo de la economía y del sistema redestributivo.
5. El desarrollo de un sistema económico más complejo, aún asociado con el poder político en ascenso y una sociedad con una creciente tendencia a la secularización, no implica necesariamente que el rol de la religión consecuentemente disminuya.

La religión es positivamente un modo de manipulación de la población y de control de los recursos y se relaciona así con lo político y económico. El desarrollo de la religión en ideología y estructuras está asociada a la evolución de las estructuras económicas. En los imperio tardíos anteriores a la conquista favorece la prosecución de una política militarista.

El fenómeno Chavín
El ejemplo más claro de la religión en el desarrollo del estado es Chavín de Huantar, asociado con el horizonte temprano. Comenzó entre el 1000 y el 800 A.c y continuó en el 200 a.C. Chavín se diseminó por todas las grandes regiones del Perú por más de 1000 años. La religión de Chavín se extendió de forma similar al cristianismo. Los rasgos más llamativos de Chavín son sus monumentos esculpidos asociados a las distintas fases de construcción del templo.

Los precursores de Chavín
Si bien Chavín de Huantar es un sitio impresionante tanto por los trabajos artísticos como por la arquitectura, no es extraordinario para la época. Chavín tiene claros antecedentes en el Precerámico Tardío (2500-1800 a.C.) y en l período Inicial (1800-1000). Las constricciones de los sitios pre Chavín están claramente vinculadas con propósitos ceremoniales se puede concluir que el advenimiento de Chavín esta relacionado con alguna nueva forma de control sobre el trabajo. Al final de el período inicial el trabajo al servicio de la religión era una característica de la sociedad andina y ni con la desaparición de Chavín esta conducta fue modificada.

Variaciones regionales de la influencia de Chavín
Si bien es posible que la influencia de Chavín por más de 1000 años en los fundamento religiosos, estos fundamentos estaban basados a su vez en precursores regionales más tempranos. Su influencia varió de región en región tanto como se pueda advertir a partir del análisis de las similitudes de la arquitectura y la cerámica. Una revisión región por región de los efectos de Chavín parece indicar la aceptación de los atributos artísticos fue en muchos casos selectiva. Las religiones locales o regionales estaban bien afirmadas al final del período inicial antes del florecimiento de Chavín.

La variación en las manifestaciones regionales de Chavín son ejemplo de un problema interpretativo inherente al análisis iconográfico de las religiones prehistóricas. Las variaciones iconográficas pueden en parte atribuidas a un sincretismo religiosos además de la aceptación de la ideología religiosa.

La influencia de Chavín en las posteriores regiones del Perú
Ya haya sido un movimiento religioso o una vaga difusión de sus ideas y símbolos, parece indudable que en el lapso de los 1000 años se produjo algo parecido al establecimiento de los fundamentos de una religión panandina. El dios Báculo continúa apareciendo mucho después de desaparecido Chavín. Este dios es una deidad importante en la iconografía Huari del Horizonte medio (600-1000 d.c) y se lo encuentra tan al sur como en Bolivia apareciendo en la puerta del Sol de Tiwanaku. También al norte en la cultura Moche y Chimú.

Peregrinaje a los Oráculos
Otro rasgo de la religión que puede haber tenido su origen en Chavín es la peregrinación a centros religiosos. Esto se basa en la existencia de cerámica exótica en Chavín de Huantar y de las evidencias de la existencia de un Oráculo. Los cronista españoles de la conquista dejaron registros de ello.

Peregrinaje, comercio y comunicación
Sobre la base de los peregrinajes se fue desarrollando el comercio a larga distancia y las comunicaciones. Los oráculos extendían una identificación común a una zona extensa. La expansión de la religión se hacía por medio de los peregrinajes, proselitismo o difusión selectiva. La aparición del culto de Chavín estimuló e intensificó el comercio entre regiones diferentes.

Religión y centralización política
El análisis del fenómeno Chavín durante el Horizonte Temprano tiende a mostrar una sociedad que tiene una orientación esencialmente religiosa y la ausencia de una fuerza coercitiva. No hay indicios de una fuerza centralizada y una integración política. La religión unían y la credibilidad de esa religión era la propia fuerza de esa unión. El período inmediato posterior de Chavín y el comienzo del Horizonte Medio (700 a.C y 700 d.C) parece haber estado dominada por la regionalización política como la cultura Moche en la costa Norte.

No fue sino hasta el comienzo del Horizonte Medio que aparecen evidencias claras de una expansión imperialista en el registro arqueológico. La guerra entre señores vecinos finalmente se convierte en un medio en gran escala de expansión política y económica. Ya hacía el final del período precedente al arribo de los españoles, el estado expansionista de Chimú en la costa norte y el Inca en las tierras altas tienen gobernadores divinos. El grupo militar y sacerdotal trabajan mancomunadamente. No hay indicios en la historia peruana de secularización del poder religioso en donde la autoridad religiosa estuviera aislada de la autoridad política y/o militar.
 
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Ficha de El Ayllu en la sociedad andina: Alcances y perspectivas (Texto 17)
Cock, Guillermo

El Ayllu: objeto de estudio
Se ha renovado el interés sobre este tema a partir de la importancia de esta institución para la cabal comprensión de la sociedad andina. Esto se ha producido por el énfasis puesto en el estudio de los denominados grupos étnicos incorporados al tawantinsuyu y se ha reafirmado la importancia del Ayllu como unidad social y núcleo de las relaciones sociales y de parentesco, políticas, económicas y religiosas. Se los confunde con bando, linaje o parcialidad. Está clara la importancia de una Antropología Histórica desarrollada con el objeto de esclarecer el proceso andino y convertir a su poblador en sujeto y objeto de una historia de la cual ha sido marginado. La confluencia del método antropológico e histórico permite llegar a conclusiones que no son fácilmente derivables de los documentos o el material etnográfico. Diacronía y sincronía en el enfoque permiten que la información etnográfica, la de archivos y la de las crónicas y documentos ya conocidos revelan nuevos significados.

Ayllu:unidad de cohesión social
Una característica del Ayllu es la de ser un elemento de cohesión social, al nuclear a un grupo debajo relaciones que pueden expresarse de manera ritual, económica, social, parental etc.

1. Ayllu y cosmovisión:
El análisis de la simbología andina permite comprender la estructura social si partimos desde lo que pensaba el habitante andino de sí mismo y del entono y su ideología religiosa.

2. Ayllu y principios de organización social.
La sociedades andinas estuvieron regidas y organizadas en torno a modelos elaborados conscientemente por lo individuos. El ayllu se presenta como una unidad estructural con una organización interna y de relación con otros ayllus como un ideal de sociedad. La relación entre ayllu y estructura social debe ser más estrecha y precisable. El ayllu se muestra durante los períodos prehispánicos y colonial como una institución que reúne, organiza y cohesiona a un grupo humano integrándolo a la vida social des una neta posición comunal.

3. Ayllu y tributo
La distribución de responsabilidades para con los kuraqkas y el estado o tawantinsuyo se realizaba en la época prehispánica entre los ayllus que conformaban una unidad de tipo político, social, económica y religiosa. Esta costumbre continuó en vigencia durante el período colonial. La tasa de tributos era repartida entre los ayllus y los kuraqkas eran los encargados de la recaudación y de entregarla el entero al Corregidor o al encomendero. El ayllu se presenta como una unidad social organizada más que como un grupo solidario. Asume las responsabilidades del conjunto de los individuos quienes participan activamente en la satisfacción de la contribución tributaria, mediante el trabajo comunal.

4. Ayllu y tenencia de la tierra

La tierras del ayllu formaban una unidad indivisible y usufructuable por todos los miembros de él. El kuraqka poseí ala tierra como un tenedor y Administrador. La cohesión interna del ayllu y el sentido de comunidad están estrechamente ligados a la distribución de tierras por el kuraqka y la reciprocidad y la redistribución se inscriben de manera dentro de una concepción comunal de la propiedad de la tierra, donde el individuo comparte con los miembros de su grupo o ayllu una diversidad de aspectos cotidianos. Los españoles entregan títulos de propiedad y fracturan esta relación. La posibilidad de acumular tierras produce la posibilidad de ascender socialmente mediante la riqueza entendida de forma europea.

5. Ayllu y trabajo comunal
La organización y la ejecución de los trabajos comunales, tanto en el período prehispánico como en el inmediatamente posterior a la invasión, esta regido y organizado en base al ayllu como unidad social. El trabajo comunal como expresión de solidaridad interna del ayllu y como manifestación de la reciprocidad entre los miembros del grupo, sirve de elemento cohesionador si son respetados. Incluso tajeas que comprenden varios ayllus pueden encararse manteniendo el sistema. El trabajo comunal como recreación y regeneración de los lazos recíprocos adquiere características de festividad al estrechar las relaciones entre los individuos componentes del ayllu.

6. Ayllu y mitmaqkuna
La dependencia de los mitmaqkuna al ayllu y no al kuraqka. Las tierras sujetas al control vertical eran explotadas bajo las pautas de ordenamiento social impuestas por la existencia del ayllu Cada ayllu tenía la tarea de autoabastecerse. Cumplían con esta tarea una parte de los miembros del grupo quienes en su turno de la mita se desplazaban a las tierras en las que debían cumplir funciones o tareas entregando a su regreso los productos para redistribuirlos por el kuraqka como en el caso del reparto de tierras, bajo las pautas de la reciprocidad simétrica y asimétrica a las que el señor está obligado. Esto incluía grandes desplazamientos de población.

7. Ayllu y parentesco
Durante los últimos años se han elaborado varias teoría al respecto.

8. Ayllu y muerte
La vinculación del individuo con el ayllu es hasta la muerte.

 
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Ficha de Una consideración sobre el surgimiento del estado y los modelos consensuales (Texto 18)
Campagno, Marcelo

1. ¿Cómo surge el estado en un contexto primario?
Consenso y violencia. Para unos la gente acepta voluntariamente la existencia del estado y para otros es obligada a hacerlo. En el caso de Tiwanaku los indicios que llevan a la aceptación de razones de consenso son más que las que argumentan la violencia.

2. Dos modelos consensuales
De acuerdo con autores como Kolata la integración de recursos ganaderos (llama y alpacas), agrícolas (papa,quinua) y de caza, pesca y recolección por parte de las comunidades básicas par ala aparición del Estado, hacia finales del primer milenio a.C. Esta división del trabajo de las aldeas de Tiwanaku permite la complejización social. En este marco se producirían atribuciones crecientes para los líderes locales. La necesidad de crear obra hidráulicas de envergadura podría echar las bases de una nueva forma de Administración. La posibilidad de disponer de un vasto excedente generado por la agricultura hidráulica proveería a la emergente elite estatal. La sobras hidráulicas legitimaría una jerarquía social, una elite, que administrara y que tendría carácter estatal.

Un ayllu mínimo o pachaka se compone de dos mitades, arriba y abajo, e integra un ayllu menor. Los ayllus menores se agrupan para formar mitades constitutivas de un ayllu mayor. Por arriba de estos están las comunidades y se podrían formar agrupamientos más amplios.

3. El lugar del conflicto
Las evidencias que involucran la violencia en tiempos de aparición del estado son escasas en la cuenca del Titicaca. Dado que no hay testimonios escritos carecemos de referencias explícitas a la forma de extracción del tributo y de los castigos como arma judicial. Nos queda debido a la falta de pruebas la interpretación de una teoría sobre este punto.

4. Un aposición teórica: el parentesco y el monopolio de la coerción
según Clastres. Las sociedades primitivas son sociedades sin estado porque un estado es imposible en una sociedad con esas características. Una razón es el parentesco. Debido a esto no es posible un la estructuración de una desigualdad social plena. La práctica del parentesco establece un límite que impide la estructuración de una diferenciación social fuerte en el interior de las situaciones no estatales. Y ese límite es el de la imposibilidad estructural del monopolio de la coerción física. Es claro que esa posibilidad de coerción en necesaria para la creación de un estado. El parentesco está en oposición a la creación del estado. Parentesco y Estado organizan sociedades muy diferentes. Nosotros creemos que la emergencia en la práctica estatal no la debemos buscar dentro sino fuera de la sociedad, en el espacio que queda entre las comunidades donde el parentesco no impone sus reglas.

La violencia se impone sobre la comunidad extranjera y cuando esta toma forma de conquista y entonces se forma una relación de conquistador y conquistados. No es por la violencia en si sino por la relación de vencedores y vencidos. Igualmente esto no da como resultado la aparición del estado por la expansión y la conquista pero constituye un ámbito apto para su aparición.

Una vez establecido el sistema estatal tiwanakota el sistema alcanzaría una expansión sin precedentes. Había más mano de obra y más excedente, más tributo y la creación de colonias.

 
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Ficha de Imperios a través de los andes. (Texto 19)
Morell, Virginia

El Imperio Wari proviene de pequeñas comunidades del seco valle de Ayacucho. Se creía que si no había escritura no se podía tener un imperio pero los Wari si lo tenían. Practicaban sacrificios rituales de humanos y animales. Tenían una capital y grandes edificios. Los símbolos de las cerámicas son repetitivos y denotan el interés que éstos tenían por el dominio y el poder. Representaban a cóndores, felinos y camélidos, todos ellos símbolos sobrenaturales en las religiones andinas incluidas Tiwanaku y los incas. Las vasijas eran literales medios de propaganda estatal ya que contenían mensajes de creencias religiosas comunes, así como también de terror y dominación. La mayor parte de la producción de cerámica estaba controlada por el estado.

Movían poblados enteros desde las cumbres a tierras más bajas donde los obligaban a cultivar maíz. Grandes cantidades de este cultivo eran necesarias para las fiestas que patrocinaban y de esta forma mantener unido al Imperio. Es probable que los pueblos conquistados aportaran la mano de obra para las obras arquitectónicas. Edificios de varios pisos, acueductos y el enorme sistema de carreteras que con frecuencia se los atribuye a los Incas. Como Conchopata y la ciudad de Wari, Pikillacta fue diseñada con mucho cuidado en una cuadrícula.

Se piensa que Pikillacta era un centro provincial para las ceremonias de reciprocidad. Se apoderaban de las momias y esqueletos ancestrales de los pueblos vecinos para de esta manera tener control sobre ellos. La propiedad de la tierra estaba relacionada con los ancestros. El culto a los muertos en la zona andina es una práctica importante y otorgaba el derecho a la tierra y las aguas. Tener a los ancestros a mano era un prueba de ello.

Si bien los incas tomaron la parte administrativa de los wari de Tiwanaku tomaron lo referente a la espiritualidad. Los investigadores piensan que Tiwanaku era su rival y se volvió un importante centro de peregrinaje. No hay vestigios de hostilidad entre Wari y Tiwanaku y tal vez no se casaban entre ellos.
 
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Ficha de Señoríos altiplánicos postclásicos. (Texto 20)
Galdames, Silvia

Los chancas
Chancas y quechuas habitaban la cuenca del Apurímac, río que los separaba de los Incas. Conforman una especie de confederación de tribus belicosas cuya organización social y militar es ignorada. Sus aliados eran los Huancas y ambos enemigos de los Incas. La conquista de estos pueblos fue el punto de partida del Imperio Inca.

Los Incas
Fueron una tribu que llegó en el 1200 a.C.
según Rowe. desde el sur y cuya migración quizá tuviera que ver con la caída de Tiwanaku. Tempranamente se unieron a los quechuas. No hubo luchas entre ellos. Su primer rey fue Manco Capac.

El reino Lupaca
Se localizaba en el sector occidental del Lago Titicaca. Su capital era Chucuito. Pueblo agrícola y ganadero cultivaban cereales y tubérculos y guardaban cabezas de auquénidos, la base de su riqueza. (Un auquénido es el camélido (lat. camelidae) de América del Sur. Está representado por cuatro especies. Dos son silvestres, los guanacos y las vicuñas, y dos son domésticas, las llamas y las alpacas) La tierra era propiedad del Hatha. Su estructura era similar a la del clan. Cada miembro tenía derecho a una porción de tierra dependiendo de la cantidad de familia que tuviese. La sociedad estaba conformada por dos mitades o parcialidades. Alassa o de arriba y Mausac o de abajo. Cada una poseía un señor en la aldea quienes a su vez reconocían ala supremacía de Cari y Cusi los respectivos reyes de Chucuito. Los jefes de las parcialidades tenían tierras trabajadas por los miembros de su parcialidad, recibiendo energía humana como tributo. También recibían trabajadores para el cuidado del ganado y el servicio doméstico. Algunos eran sirvientes perpetuos. La riqueza de los señores era redistribuida a través de los festejos entre los integrantes de su parcialidad. La tarea del señor era repartir la tierra, ser jefe militar y juez. El mandato era anual. La cerámica y la arquitectura no presentaba características notables. Su principal artesanía era el tejido.

En síntesis, el postclásico temprano marca la paulatina desaparición de nuevos poderes regionales que asumen la administración de sus pueblos una vez rota la cohesión lograda por Tiwanaku-Wari. Eso se puede ver con la cerámica. En tal sentido podemos hablar de un verdadero renacimiento, bajo claros signos militaristas, que reemplazan la aparente religiosidad anterior por un marcado secularismo.

Chimú en el norte e Incas en el sur, surgen como los reinos más pujantes. Sus expansiones fueron casi contemporáneas, mientras el estado chimú se dirigía hacia la conquista de los valles costero meridionales, los incas emprendían campañas en la sierra central. Se enfrentaron y los ejércitos cuzqueños los derrotaron.


El postclásico tardío
El Cuzco fue el centro del Imperio de los Cuatro Suyos o Tahuantinsuyo. Chinchaysuyo al norte, Cllasuyo al sur, Antisuyo al este y Contisuyo al oeste. En la época de la conquista tenía 300.000 habitantes distribuidos en 13 linajes o ayllus y divididos en dos según la organización dual característica del mundo andino. Hanansaya arriba y Hurinsaya abajo. El coricancha era el templo del Sol. Por su concepción, Cuzco parecería conservar la tradición rural. El acceso a la ciudad estaba restringido. Caravanas llevaban el tributo anual. Los pucará eran fortalezas que cuidaban de la ciudad. Machu Pichu era también notable, sus edificios en gran parte destinados al culto estaban rodeados de terrazas de cultivo.

Los ayllus eran económicamente autosuficentes. Poseían un territorio delimitado claramente, dentro del cual las actividades se repartían en forma comunitaria. Una serie de obligaciones recíprocas ligaban a los miembros entre sí. Trabajaban sus tierras, la del Inca y los dioses colectivamente, además tomaban a su cargo los cultivos de viudas y de aquellos individuos que prestaban servicio militar.

La agricultura era la base fundamental de su subsistencia. El poder central utilizaba la mano de obra tributaria para construir acueductos, terrazas y canales. Las cosechas fueron aumentadas por el uso de abonos y el aporte de la taella (especie de arado). Las tierras estaban divididas en tres, la del Inca, las del Sol o la iglesia y las de la comunidad. Cada hombre recibía una parcela o tupu y media la mujer. No había propiedad privada. Los campesino trabajaban primero la tierras del Inca y de los dioses cuyas cosechas se almacenaban y estaban destinadas a alimentar los soldados, burócratas y artesanos. El producto de las tierras divinas iba a los sacerdotes. Los excedentes se repartían entre la población luego de reservar una cantidad para emergencias.

La ganadería se alternaba con la agricultura. Región de pastoreo fue la puna en verano y en invierno las tierras más bajas. Todos los animales pertenecían al Inca.


Organización social y política
En la cúspide de la pirámide social estaba el Inca, gobernante por derecho divino. Le asistían los nobles burocráticos. Los apo gobernaban los cuatro suyos y era el consejo real. Cada suyu estaba dividido en provincias gobernados por Tukrikus y de ellos dependían los curacas. Al expandirse necesitaron más gente para cargos administrativos y los delegaron en los quechuas. El rey no era déspota. Instituciones especiales se encargaban de asignar trabajos y redistribuir los bienes a fin de que nadie careciese de los indispensable para vivir.

Los curacas era una especie de nobleza baja de tercer nivel. Ex miembros de la aristocracia anterior a la llegada del Inca. Educados en Cuzco para mantener su lealtad. Un cuarto nivel era para artesanos y otros servidores del gobierno. Finalmente estaba los purej u hombres libres y los yanas o servidores perpetuos. Las cuatro primeras clases no trabajan la tierra. Bla...bla...bla...

Comercio e Industria
El intercambio comercial no se pareció al de mesoamérica. La propiedad estatal de todos los bienes de producción hacía esto inútil. El comercio internacional estaba en manos de mercaderes imperiales. Era una economía sin moneda. Sobresalían en los trabajos en madera. Trabajaron los metales, las telas de algodón y lana, la cerámica etc. La decoración tendía al geometrismo. La cerámica Inca no dominó a las cerámicas locales.

Una red de caminos facilitaba las comunicaciones y el traslado. Muchas rutas habían sido construidas por los chimu. Los Incas se encargaron de las carreteras en las montañas. Fue allí donde se destacó su poderío como casta dirigente en una sociedad hidráulica.

Ciencia y Tecnología
Los mayores logros incaicos fueron alcanzados en medicina. Utilizaron la coca y la chica como anestésico.
Experimentaron con vegetales. Poseían una tradición oral. Calcularon el año solar y lunar y el movimiento de Venus. Utilizaron un sistema matemático decimal. Inventaron los quipus.

El ejército y la expansión territorial
Todos los hombres respondían con la mita militar al Inca. El estado les aseguraba el mantenimiento de su familia y los munía de armas. Eran irresistibles dada su disciplina militar. Antes de la llegada de los españoles la conquista se había convertido en arte diplomático.

La religión
El sol, Inti, era la deidad imperial por excelencia. Viracocha era el Dios creador. Era el más importante. Illapa, dios del rayo y de la lluvia. Pacha Mama de la tierra. Mama Cocha, el agua. Los dioses locales, las huacas y los fetiches de los clanes considerados como espíritus tutelares. Las huacas eran lugares sagrados.

Final
Esta es la síntesis de un Imperio que aparece con rasgos paternalistas. Las tares impuestas a los habitantes eran para el bien común. La carencia de la propiedad privada en los bienes de producción se la ha querido comparar con un temprano socialismo. Las sociedades hidráulicas tienen como meta el despotismo político y la diferencias de clases y el desigual acceso a las riquezas naturales. El Imperio Inca se ubica dentro de ese esquema. El emperador y la nobleza burocrática disfrutaban de la propiedad de fuentes básicas de producción y usufructuaban de los excedentes que se obtenían en la explotación. La benevolencia hacia la gran masa obedecía a la necesidad de mantener un sistema que aún conservaba vestigios de aquella solidaridad de grupo tan característica de las tribus, base del imperio. Finalmente el imperio se dividió por un vacío de poder y los españoles los dominaron.

 
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Ficha de Formaciones económicas y políticas del Mundo Andino. (Texto 21)
Murra, John

El control vertical de un máximo de pisos ecológicos en la economía de las sociedades andinas.
La fuerza del factor ecológico en el mundo andino es muy importante en el desarrollo de las civilizaciones. Toda esa variedad de nichos ecológicos el hombre andino los unión en un solo macro-sistema económico.

El control de etnias muy diferentes entre si y muy distantes geográficamente y organizativamente, era un ideal andino. Expongo cinco casos entre 1460 y 1560.


Primer Caso:
Etnias pequeñas que habitaban Chaupiwaranqa, en la zona alta del Marañón y del Huallaga.

Controlaban a través de colonias permanentes varios recursos alejados de centros de mayor población. La población hacía un esfuerzo continuo para asegurarse el acceso a "islas" de recursos, colonizándolas con su propia gente, a pesar de las distancias que las separaban de sus núcleos principales de asentamiento y poder. Saliendo de sus núcleos serranos a tres días de camino hacia arriba pastaban rebaño y se explotaban salinas y a tres días hacia abajo tenían cocales y algodonales. No ejercían mayor soberanía sobre los territorios intermedios. Las actividades ejercidas por colonos permanentes, aseguraban a las comunidades y a los señores yacha, huamalli o chupaychu el acceso a recursos que no se dan en la zona nuclear, donde quedaba el grueso de la población y el mando político.

En resumen el primer caso de control vertical no ofrece la siguiente información:
1. Se trata de sociedades demográficamente y apolíticamente pequeñas de 500 a 3000 unidades domésticas y de 3000 a un máximo de 18000 habitantes.

2. Los núcleos de población y poder que a su vez eran centros de producción de alimentos básicos se ubicaban en Chaupirawanqa y en el alto Huallaga, por debajo de los 3200 metros. Núcleos como Cauri a 3700 ,metros eran excepcionales.

3. Las zonas periféricas estaban pobladas de manera permanente por asentamientos ubicados tanto por encima como por debajo del núcleo lo que da el calificativo de verticalidad del modelo. Estas colonias periféricas
a) no se aventuraban más de tres o cuatro días de camino.
b) eran pequeñas, de tres o cuatro hogares por cada parcialidad en cada piso ocupado.
c) sus moradores conservaban sus casas y demás derechos en su núcleo y etnia de origen
d) los asentamientos periféricos eran siempre multiétnicos

Segundo caso:
Etnias grandes, verdaderos reinos altiplánicos, con núcleos en la cuenca del Titicaca.

Una etnia de 100.000 habitantes puede movilizar un número de colonos periféricos mucha más grande que las 4 o 16 unidades domésticas que observamos en Huánuco. Estas colonias pueden estar enclavadas a distancias mucho mayores del núcleo.

1. Se trata de sociedades en otra escala que las de Hánuco más de 100.000 habitantes.

2. Los núcleos de población y poder que a la vez eran centros de cultivo y conservación de alimentos básicos y cercanos a zonas de pastoreo en gran escala, se ubicaban a 4000 metros de altura.

3. Sus zonas periféricas estaban pobladas al igual que las de Huánuco de manera permanente. Estas colonias periféricas:
a) podían estar ubicadas a distancias mayores
b) podían llegar a centenares de casas es decir a mucha más gente que los de Huánuco.
c) sus moradores se seguían considerando como pertenecientes al núcleo y se supone que conservaban sus derechos de origen.
d) eran multi-etnicas aunque en este caso, también la evidencia no es satisfactoria
e) podían dedicarse a tareas especializadas (cerámica, metalurgia) cuya ubicación era ecológica sólo en parte; tales islas artesanales pueden haber constituido una ampliación de funciones dentro del patrón multi-étnico.

etc etc....

 
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Ficha de Límites y limitaciones del archipiélago vertical (Texto 22)
Murra, John

Cuando se comparan las civilizaciones andinas y de mesoamérica aparecen diferencias que se pueden resumir así:

1. En las mesoamericanas los ingresos de los reyes y de los estados se basaban, aunque no exclusivamente, en los tributos pagados por las etnias conquistadas; paralelamente existía un floreciente comercio trasladando los recursos de un piso ecológico a las demás ferias y gigantes plazas de mercado facilitaban el intercambio y la integración macroeconómica, un gremio de mercaderes profesionales, los pochteca organizaban el tráfico interzonal y servían a fines políticos del aparato estatal.

2. No hubo tributo en los reinos andinos, las autoridades políticas recibían sus ingresos en forma de energía humana invertida en el cultivo de papakancha estatales, en la ampliación de las obras de riego, en la construcción de andenes para el maíz, uchus o coca y en la colonización de nuevos nichos ambientales. La utilización de tales energías fue reglamentada a través de la mita un sistema de prestaciones rotativas ligadas a las posibilidades demográficas y al sistema de división dual (suya) y de los linajes.

3. Aunque sin duda hubo trueque ocasional de productos sierra arriba y valle abajo, el tráfico de recursos andinos desde un piso ecológico a los demás se realizaba no a través del comercio sino a través de los mecanismos que maximizaban el uso recíproco de energía humana. La mita precolombina merece un estudio profundo.

Resumiendo aquí el modelo del archipiélago vertical:
1. Cada etnia y cada reino aumentaba su productividad a través de esfuerzos por controlar un máximo de pisos y nichos arqueológicos para aprovechar los recursos que, en las condiciones andinas, se daban solo allí. Las etnias más grandes como los reinos aymará-hablantes del altiplano y del Qollasuyu podían apoderarse simultáneamente de oasis en la costa pero también de cocales en La Paz y podían estar a cuatro días de camino.

2. Aunque el grueso de la densa población quedaba en el altiplano, la autoridad étnica mantenía establecimientos permanentes en las periferias para producir y controlar los recursos alejados. Estas islas étnicas separadas físicamente de su núcleo pero manteniendo con éste un contacto social y un tráfico continuo formaban un archipiélago, un patrón de asentamiento típicamente andino. A este tráfico se le ha llamado comercio y se le ha confundido con migraciones o transhumancia.

3. Las relaciones que existían entre el núcleo de poder, la población, su productividad y sus islas periféricas se pueden describir con mayor aproximación y usando los conceptos de reciprocidad y de redistribución. Esto quiere decir que los que ocupaban de otras actividades como pastoreo, pesca etc no perdían sus derechos sobre los terrenos productores de tubérculos situados en el núcleo. Tales derechos se ejercían a través de los lazos de parentesco mantenidos y reafirmados a través de ceremonias. Los moradores de las islas estaban relacionados con los del núcleo como una misma unidad y una sola organización social y una sola economía.

4. Una característica inesperada más de las islas periféricas: con frecuencia éstas eran compartidas por varios grupos del altiplano dándoles un carácter multi-étnico. No es que no hubiera guerras o competencia o hegemonía temporal entre los núcleos para controlar el nicho. Diversos núcleos se vieron obligados a compartir los recursos de un valle en coexistencia tensa pero real.

5. En la medida en que los reinos crecieron y abarcaron poblaciones más y más numerosas ocurrieron, por lo menos, dos fenómenos notables de cambio estructural.


a) las islas periféricas fueron establecidas en zonas más y más lejanas La relación entre el núcleo y la periferia es más difícil de sostener a través del parentesco.

b) Las colonias periféricas no sólo se ubican a distancias mayores también cambian de funciones.

Uno de los límites de este sistema es el crecimiento demográfico y la dificultad de ejercer sus derechos los alejados del núcleo. Aparecen contradicciones y decaen las relaciones de redistribución y reciprocidad.

Otro de los límites son la pérdida de nichos productivos indígenas en favor de encomenderos en la colonia temprana y de las haciendas. La pérdida de zonas ricas pero alejadas por lo tanto difíciles de controlar es frecuente.

Otro límite es ¿cuándo surgen y bajo que condiciones? sólo la investigación podrá darnos respuestas. Hubo condiciones que fomentaron la aparición de los archipiélagos y otras no lo permitieron.

 
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Ficha de Los modelos económicos (Texto 23)
Rostworowsky, María

En el Perú son economías que desconocieron el dinero y estabn organizadas con la institución del mercado. El gobierno Inca se lo ha categorizado como redistributivo debido a las funciones del gobierno. Esto es que el estado acaparaba gran parte de la producción y la resdistribuía.

Valensi da una definición del principio de redistribución que presupone un poder central institucional. Las sociedades dominadas por la redistribución, la producción, la repartición de bienes se organizan en función de un centro, jefe , señor o templo o un déspota el cual los redistribuye para retribuir a sus agentes, asegurarse el mantenimiento y la defensa de los servicios comunes y para conservar el orden social. La reciprocidad interviene en la producción, las prestaciones de servicios, la distribución periódica de las tierras, así como en la repartición de los productos, en la práctica de los dones y contradones y otras.

La redistribución puede jugar un papel en sosciedades muy diversas, homogeneas o estratiticadas. Reciprocidad y redistrribución pueden combinarse en la misma sociedad. La primera en la forma horizontal de intercambio y la segunda enla vertical, entre unidades locales y poder central.

Gran parte de la redistribución Inca era para sostener las relaciones con los hombres de poder como los señores étnicos, jefes militares, curacas etc.

El modelo económico serrano: la sierra sur
La economía sureña del Tahuantinsuyu ha sido estudiada por Murra. Par aobtener productos de diversas ecologías los naturales se valían del sistema de enclaves llamados por Murra archipielagos verticales. cuyo núcleo serrano controlaba por medio de colonias zonas ddiferentes situadas en microclimas distantes unos de otros. La palabra distante indica que los varios microclimas están a más de un día de camino. Los enclaves del altiplano son los modelos clásico sandinos como la forma de conseguir productos diferentes a los existentes en el núcleo de origen. Estos enclaves se hallaban en la costa y en la región selvática a varias semanas de marcha y este punto es importante ya que marca las diferencias entre lo smodelos de la sierra sur y el de la región central. Un problema surge con el inicio de los enclaves, es decir si se originan en una conquista. Falta saber acerca de como fueron dominados los grupos costeros del sur po rlos grupos serranos.

La sierra central
Una situación muy diferente a la del altiplano y a la de la sierra general existía en la cordillera Marítima de la región central del antiguo Perú. Las condiciones geográficas especiales hicieron qu elos naturales adoptaran un model opropio. adaptado a las condiciones topográficas imperantes en la región. Un modelo podí acambiar si las condicones cambiaban. Es decir que no era un modelo rígido.

El modelo económico costeño: la especialización laboral
La geografía propicia una organización económica particlar. En los inicios de la civilización del antiguo Perú no hizo falta la agricultura. Esto se dio por la explotación de mar. La tecnología de secado del pescado permitía la conservación. este excedente facilitó el trueque entre el mar y la sierra. Con la evolución de la sociedad se dispuso de tiempo libre para desarrollar otras aptitudes. Surgeron los artesanos en metalurgia, textiles y cerámicas etc. También se diversificaron los oficios, salineros, tintoreros, carpinteros, cocineros etc. Los incas aprovecharon esto enviando a los artesanos más destacados a Cuzco para trabajar para el estado. Lo sartesanos no cumplían la mita campesina.

El intercambio costeño
En las sociedades arcaicas predominaba el modelo redistributivo a pesar de existir en algunos lugares el hábito del intercambio. Este fue el modelo seguido por los curcazgos y marco diferencia con los Señores serranos. La reciprocidad como integración tuvo mayor repercusión en la costa al emplearse tanto la redistribución como el trueque. Se realizaba el truque a dos niveles distintos. El primero entre la gente común y el segundo entre las clases altas de la sociedad.

El truque local
La especialización del trabajo en la costa obligó a establecimiento del trueque con el fin de conseguir aquellos productos que cada cual no producía. En las sociedad arcaicas existía un rechazo a los beneficios en las transacciones que involucraban alimentos, se limitaban a mantener las equivalencias. No era materia de ganancia sino de acomodo al sistema de trabajo especializado imperante en la sociedad.

Intercambio a grandes distancias de los mercaderes chinchanos
Los chinchanos se dirigían al l norte en balsa. Eran los únicos que Tahuantinsuyu usaban moneda porque comprabna y vendían usando cobre. Existe la posibilidad que usaran las hachas-moneda. Esas hachas-monedas se distinguen por no tener filo y ser sumamente delgadas. El trueque distante se efectuaba en puertos. Lo que motivó el intercambio fue la necesidad de la clase pudiente para obtener objetos suntuarios. Este tipo de visjes era peligroso.

Los mercaderes norteños
En tre los bienes de lujo estaban los alimentos, lo que cambia un tanto el truque de objetos de lujo. Escasas son las noticias sobre este tipo de mercaderes.

El truque durante las peregrinaciones
Las huacas se supone que tuvieron un papel importante en el intercambio y desarrollo económico a través de las peregrinaciones.

La importancia del sistema hidraúlico
Las fuentes o puquio surgieron por rivalidades entre huacas que crearon los manantiales. El mar, los lagos y las fuentes fueron venerados. Para realizar agricultura intensiva era necesario conocimientos hidráulicos y así aumentar los cultivos. La arqueología ha reconocido os sistemas y modelos empleados en la hidráulica andina. Los que dominaban el agua dominaban la tierra. El agua de regadío procedente de los ríos que bajaban de la sierra hacía qu elos costeños estuvieran supeditados a las cambiantes formas de poder existentes en las serranías.



 
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Proverbio árabe:
Cree en Alá...
... pero ata tu camello...