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Fichas
de los textos de la Primera Entrega por Carlos
L.
Ultima actualización 6 de Julio de 2007
Textos 13B,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23
Se va la Segunda Entrega
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Pacha
Me
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Ficha de Ser indio en
el Perú (Texto 13B)
LA FUERZA DEL PASADO
Millones, Luis
Capítulo I
La conformación histórica de los
indígenas peruanos
El paisaje andino
La topografía de la zona implica
la existencias dispares entre los indígenas.
El símbolo de poder son los andes. Las
montañas son los apus, wamanis o birkas,
señores del más allá. En
el mar otras son las características de
los habitantes. La dependencia del agua es trascendente.
Tener acceso al agua implica calendarios y jerarquías
que cada grupo social defiende a ultranza. Los
manantiales o pukios son ventanas de conexión
al más allá. La pakcha es la representación
del agua más típica y es un vaso
de madera de piedra o cerámica con el que
se manipula el agua o la chicha para el ritual.
A lo largo de la costa hay ruinas de acueductos
que pertenecieron a diversas culturas. En Cuzco
mismo las hay. Hay tres períodos pan-peruanos
cuyos centros estuvieron en distintas partes del
país. Debido al espacio generaron terrazas
de cultivo. La tierra fue divinizada, la Pacha
Mama. Su espacio interior o Uku Pacha.
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La
coca es una papa
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La tierra como el mar no son divinidades benevolentes.
La fauna y la flora eran exuberantes. El maíz
era un símbolo preciado. El Sol era el
dios de Tawantinsuyu. El maíz, la papa
y la coca.
La Larga historia Precolombina
América del Sur se puebla mucho después
del momento en que los primeros asiáticos
cruzaron el estrecho de Bering en el extremo norte
del continente. Ese cálculo ha variado
mucho. Las familias asiáticas involucradas
Una parte llegó a mesoamérica y
luego se trasladaron hacia el sur. En mil años
llegaron al extremo sur del continente.
Entre el 10.000 y el 6.000 todavía hay
condiciones glaciares de finales del pleistoceno.
Hacia el año 3.000 con la morigeración
del clima las comunidades tienden a asentarse.
Entre el 3000 y el 1800 la explotación
de los recursos marinos y agrícolas se
desarrollan intensamente. Los grupos familiares
crecen y con ello cambia la arquitectura. Hacia
el 1000 se generaliza el uso de la cerámica,
creación de grandes monumentos y acueductos.
La dieta se amplía con productos de diversas
zonas. La irrigación mejora el rinde agrícola.
Crece la población. Existen grandes centros
ceremoniales. Sacerdotes que integran a las comunidades
y que establecen y proveen las lluvias. Hay grandes
espectáculos en los centros ceremoniales.
Hacia el 800 o 900 comienza el surgimiento del
primer horizonte pan peruano u horizonte temprano.
El lugar cultural es Chavín. Su influencia
es vasta y alcanza a un tercio del país,
aunque sus límites son difusos. Los sacerdotes
contaban con artistas dedicados a hacer del espacio
religioso algo digno de sus dioses. Los regadíos
entre el 800 y el 200 muestran un cuidado especial
para extender las áreas cultivables. La
dieta se mejora. Deidad de forma humana con rasgos
de serpiente, ave rapaz y felino. Esa imagen trascendió
a Chavín y reapareció en la puerta
del Sol de Tiwanaku y en la cerámica de
Wari.
Al período de Horizonte Temprano le sucede
un período de fragmentación de su
inmensa zona de influencia. Intermedio Temprano.
Excelentes trabajos artísticos Nazca.,
Mochica o Tiwanaku. Entre el 600 y el 200 hay
enfrentamientos bélicos por la disputa
de terreno agrícola, recursos hidráulicos,
tierras pastoriles y rutas comerciales. Hay un
contexto social más centralizado y los
sacerdotes han decaído en su poder en favor
de líderes guerreros. Aparecen los kuraqkazgos.
El espacio andino logró su primera integración
bajo el estado de Wari en la segunda mitad del
siglo VI. Catástrofes climáticas
antes de finales del siglo VI motivaron descenso
de hambruna y migraciones forzadas. Los wari establecen
sus relaciones de poder a través de la
elites locales. Se abandonan la relaciones de
parentesco por las de tributo y clientelaje. Wari
tuvo acceso a recursos de distintas regiones.
El horizonte medio va desde el 600 al 1000 de
nuestra era. Debido a las inclemencias climáticas
en otras zonas, se estableció a 3000 metros
donde la lluvias permitían los cultivos.
También el los valles cerrados practicaron
la agricultura. Wari intensifica la agricultura
en terrazas.
Con Wari ya podemos hablar de ciudades precolombinas.
Un centro metropolitano importante, con grandes
monumentos y gran demografía. Fundan áreas
coloniales. La causa de su acida fue quizá
su gran expansión. El siguiente período
es el Funcional del Intermedio Tardío desde
el 1000 al 1400 caído Wari el territorio
andino se agrupó en estados y confederaciones
de etnias con la voluntad guerrera heredada de
la experiencia anterior.
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Ficha de Ciudad sagrada
del Caral-Supe Texto 14)
Silady Solís, Ruth
Capítulo III
La sociedad Caral-Supe: inferencias preliminares
sobre la antigüedad.
Se puede asignar a la ciudad sagrada
de Caral al período Arcaico Tardío
es decir 3000 a 1500 años A.c. Su ocupación
empezó en e 3000 a.C. y continuó
durante varios siglos. La población de
Supe estaba distribuida en la zona litoral y en
el valle bajo y medio, conformando comunidades
sedentarias, con cierta autonomía y autosuficientes.
Participaban de una cultura mayor. La población
fue de las primeras en alcanzar un complejo desarrollo
y que desarrollaron sus actividades económicas,
sociales, político y religiosas dentro
del ámbito urbano.
La sacralidad de la ciudad
La religión tuvo un rol predominante. Los
templos fueron los centros de desarrollo. Los
templos fueron foco de la dinámica socioeconómica
y política. Los conductores de Caral reforzaron
su poder con ceremonias y rituales. Tenían
conocimientos astronómicos.
Aspectos de la economía
Tenía economía mixta, agrícolas
y de mar. Rodeados de excelente flora y fauna.
Tenían buenas rutas comerciales con los
valles vecinos tal vez bajo control ideológico
de Caral.
Los feligreses de Caral
tenían conocimiento de arquitectura, geometría
y astronomía. Supieron combinar formas
y planos, ordenar los edificios en el espacio
en un contexto artístico de intenso carácter
religioso. Tenían un patrón urbanístico.
Comparando Caral con Aspero observamos una fuerte
identidad en el patrón constructivo, en
la tecnología yen los materiales utilizados.
Construían, destruían, enterraban
y reconstruían edificios.
A diferencia del período siguiente o formativo
Caral muestra una gran extensión y una
diversidad constructiva. La sociedad estaba jerarquizada
con estamento sociales bien definidos, campesinos,
pescadores y los especialistas que eran autoridades
religiosas o gestores.
Los trabajadores además de sus trabajos
de subsistencia estaban obligados a trabajar en
la obras públicas. La ideología
de los supanos alcanzó prestigio regional
y se convirtió en un valle sagrado.
Relación de otras poblaciones coetáneas
Amplias redes de comunicación en e el Arcaico
Tardío y uno de los mayores desarrollos
del Perú en esa época. Caral compartió
una serie de rasgos culturales con otros centros
de esa época. Hubo una una interacción
que impulsó el desarrollo cultural.
Significación de Caral en el proceso
cultural peruano y en el contexto internacional
El valle del Supe es un valle sagrado, con numerosos
centros urbanos de gran complejidad. Arcaico Tardío.
Con gran ordenamientos espacial, y gran expresión
cultural, lograron impulsar la geometría,
aritmética y astronomía dentro del
contexto religioso. El instrumento ideológico
les permitió manejar la población
y sus excedentes de producción. Perú
es mil años más antiguo que los
focos de civilización similares de mesoamérica.
Paralelo a los egipcios y sus pirámides
florecían en Supe las ciudades.
Los habitantes abandonaron la ciudad y la enterraron.
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conchucos
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Ficha de Los orígenes
de la civilización en el Perú (texto
15)
Lumbreras, Luis
Chavín está
en medio de la sierra, donde comienza el callejón
de Conchucos entre las montañas al
pié del río Mosna y y ya no eran más
los trashumantes y nómades de antaño.
Ahora un nuevo régimen permitió el
florecimiento de las aldeas. El avance de la tecnología
necesitaba de un nuevo tipo de gente especializado
en distintas tareas como el estudio del sol y las
estrellas y la luna y al mismo tiempo técnicos
que supieran de hidráulica, tenían
gran prestigio se los relacionaba con los dioses
dado que manejaban los elementos.
Las aldeas crecieron con estos técnicos inusitadamente
tanto porque los campesinos colaboraron con gran
cantidad de excedente y porque los sacerdotes decidieron
montar su propio sistema de vida. Los sacerdotes
o más bien técnicos hidráulicos
formaron una elite de servidores a tiempo completo
principalmente originarios del campo. Los mejores
tejedores, los picapedreros fueron asimilados a
los templos.
Tres mil años antes, en el 1000 a.C. Todo
desembocó en una revolución y en la
creación de una nueva sociedad. Los campesinos
a cambio de los servicios que recibían de
los sacerdotes les entregaban una parte de su producción,
los excedentes por lo cual los que vivían
en los templos lo hacían sin tener que intervenir
en la producción de alimentos.
Pero a medida que la gente que vivía de los
templos aumentaba también aumentaba la cantidad
de excedente que se recolectaba. De la religión
salió un nuevo sistema de sociedad. La Teocracia
que munía a la sociedad de dioses feroces
que castigaban a los que no cumplían y de
esa forma por medio del miedo se lograba recaudar
lo necesario.
La Teocracia es el gobierno de los dioses a través
de sus representantes. No fue establecida naturalmente
sino con resistencia ya que es el inicio de la explotación
del hombre por el hombre, es el origen de la sociedad
de clases, es el origen del estado. Todo provino
de una revolución del campesinado contra
los centros ceremoniales emergentes. Los sacerdotes
en el 1000 a.C. Habían ganado y tenían
el control de la sociedad.
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chavón
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Los sacerdotes de
Chavín
Como toda revolución tuvo ésta una
secuela de desarrollo económico y tecnológico.
Los sacerdotes interesados en mantener su poder,
estimularon la producción artesanal y permitieron
el desarrollo de nuevos invento tecnológicos
como la metalurgia. También se intensificó
el intercambio con otras regiones. Así se
entró en contacto con Centro América
y la selva amazónica. Lo productos de la
costa llegaron a las sierras y viceversa. Se fusionaron
las tradiciones selváticas y costeñas.
Creció la población y el poder de
los sacerdotes. Chaví alcanzó gran
notoriedad. Chavín se convirtió en
el centro del mundo merced a su ubicación
entre el mar y las selvas. Por ello recibió
gentes de todos lados y creció su importancia.
El templo de los dioses feroces
Las piedras de Chavín fueron el instrumento
represor ya que a través de ellas se infundía
el miedo y el respeto a los dioses. Los sacerdotes
de otras latitudes copiando a Chavín consolidaron
su poder con esas imágenes. Aún hoy
son sobrecogedoras en varios aspectos.
El mensaje de las piedras
El olímpico lítico de Chavín
revela algo más que un origen político
de sus dioses, revela la concepción del mundo
de quienes tallaron las piedras. Pero también
indica el alto nivel tecnológico que se alcanzó
además de su creación y estética.
Los dioses iniciales revelan el poder y la fuerza
en forma sencilla pero después se hacen complejos
e incompresibles. Así surgió la civilización
de los Andes bajo la garra del mito que obligando
al pueblo a producir excedentes creó las
clases sociales.
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Ficha de La naturaleza y
el papel de la difusión de la religión
en el momento inicial de la formación del
estado; un ejemplo de la prehistoria peruana. (Texto
16)
Keatinge, Richard
No hay acuerdo entre
los arqueólogos sobre religión prehistórica.
Es menor el peso de la religión que los avances
tecnológicos, económicos, sociales
y políticas para las sociedades estratificadas.
El objeto de este texto es mostrar la importancia
de la religión en este aspecto en el ejemplo
de la historia primitiva peruana. Los temas son
1. La evolución de la sociedad estatal
en Perú tiene una gran deuda con un temprano
movimiento religioso expansivo.
2. Este movimiento fue responsable en gran
parte de crecimiento del comercio y de las comunicaciones.
3. La religión provee coherencia a
la sociedad peruana antes de la aparición
antes de un estado sancionado por el uso de la fuerza
coercitiva.
4. La evolución de la ideología
religiosa y hasta cierto punto aún, las estructuras
religiosas mismas, están inicialmente entretejidas
con el desarrollo de la economía y del sistema
redestributivo.
5. El desarrollo de un sistema económico
más complejo, aún asociado con el
poder político en ascenso y una sociedad
con una creciente tendencia a la secularización,
no implica necesariamente que el rol de la religión
consecuentemente disminuya.
La religión es positivamente un modo de manipulación
de la población y de control de los recursos
y se relaciona así con lo político
y económico. El desarrollo de la religión
en ideología y estructuras está asociada
a la evolución de las estructuras económicas.
En los imperio tardíos anteriores a la conquista
favorece la prosecución de una política
militarista.
El fenómeno Chavín
El ejemplo más claro de la religión
en el desarrollo del estado es Chavín de
Huantar, asociado con el horizonte temprano. Comenzó
entre el 1000 y el 800 A.c y continuó en
el 200 a.C. Chavín se diseminó por
todas las grandes regiones del Perú por más
de 1000 años. La religión de Chavín
se extendió de forma similar al cristianismo.
Los rasgos más llamativos de Chavín
son sus monumentos esculpidos asociados a las distintas
fases de construcción del templo.
Los precursores de Chavín
Si bien Chavín de Huantar es un sitio impresionante
tanto por los trabajos artísticos como por
la arquitectura, no es extraordinario para la época.
Chavín tiene claros antecedentes en el Precerámico
Tardío (2500-1800 a.C.) y en l período
Inicial (1800-1000). Las constricciones de los sitios
pre Chavín están claramente vinculadas
con propósitos ceremoniales se puede concluir
que el advenimiento de Chavín esta relacionado
con alguna nueva forma de control sobre el trabajo.
Al final de el período inicial el trabajo
al servicio de la religión era una característica
de la sociedad andina y ni con la desaparición
de Chavín esta conducta fue modificada.
Variaciones regionales de la influencia de Chavín
Si bien es posible que la influencia de Chavín
por más de 1000 años en los fundamento
religiosos, estos fundamentos estaban basados a
su vez en precursores regionales más tempranos.
Su influencia varió de región en región
tanto como se pueda advertir a partir del análisis
de las similitudes de la arquitectura y la cerámica.
Una revisión región por región
de los efectos de Chavín parece indicar la
aceptación de los atributos artísticos
fue en muchos casos selectiva. Las religiones locales
o regionales estaban bien afirmadas al final del
período inicial antes del florecimiento de
Chavín.
La variación en las manifestaciones regionales
de Chavín son ejemplo de un problema interpretativo
inherente al análisis iconográfico
de las religiones prehistóricas. Las variaciones
iconográficas pueden en parte atribuidas
a un sincretismo religiosos además de la
aceptación de la ideología religiosa.
La influencia de Chavín en las posteriores
regiones del Perú
Ya haya sido un movimiento religioso o una vaga
difusión de sus ideas y símbolos,
parece indudable que en el lapso de los 1000 años
se produjo algo parecido al establecimiento de los
fundamentos de una religión panandina. El
dios Báculo continúa apareciendo mucho
después de desaparecido Chavín. Este
dios es una deidad importante en la iconografía
Huari del Horizonte medio (600-1000 d.c) y se lo
encuentra tan al sur como en Bolivia apareciendo
en la puerta del Sol de Tiwanaku. También
al norte en la cultura Moche y Chimú.
Peregrinaje a los Oráculos
Otro rasgo de la religión que puede haber
tenido su origen en Chavín es la peregrinación
a centros religiosos. Esto se basa en la existencia
de cerámica exótica en Chavín
de Huantar y de las evidencias de la existencia
de un Oráculo. Los cronista españoles
de la conquista dejaron registros de ello.
Peregrinaje, comercio y comunicación
Sobre la base de los peregrinajes se fue desarrollando
el comercio a larga distancia y las comunicaciones.
Los oráculos extendían una identificación
común a una zona extensa. La expansión
de la religión se hacía por medio
de los peregrinajes, proselitismo o difusión
selectiva. La aparición del culto de Chavín
estimuló e intensificó el comercio
entre regiones diferentes.
Religión y centralización política
El análisis del fenómeno Chavín
durante el Horizonte Temprano tiende a mostrar una
sociedad que tiene una orientación esencialmente
religiosa y la ausencia de una fuerza coercitiva.
No hay indicios de una fuerza centralizada y una
integración política. La religión
unían y la credibilidad de esa religión
era la propia fuerza de esa unión. El período
inmediato posterior de Chavín y el comienzo
del Horizonte Medio (700 a.C y 700 d.C) parece haber
estado dominada por la regionalización política
como la cultura Moche en la costa Norte.
No fue sino hasta el comienzo del Horizonte Medio
que aparecen evidencias claras de una expansión
imperialista en el registro arqueológico.
La guerra entre señores vecinos finalmente
se convierte en un medio en gran escala de expansión
política y económica. Ya hacía
el final del período precedente al arribo
de los españoles, el estado expansionista
de Chimú en la costa norte y el Inca en las
tierras altas tienen gobernadores divinos. El grupo
militar y sacerdotal trabajan mancomunadamente.
No hay indicios en la historia peruana de secularización
del poder religioso en donde la autoridad religiosa
estuviera aislada de la autoridad política
y/o militar. |
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Ficha de El Ayllu en la
sociedad andina: Alcances y perspectivas (Texto
17)
Cock, Guillermo
El Ayllu: objeto de
estudio
Se ha renovado el interés sobre este tema
a partir de la importancia de esta institución
para la cabal comprensión de la sociedad
andina. Esto se ha producido por el énfasis
puesto en el estudio de los denominados grupos étnicos
incorporados al tawantinsuyu y se ha reafirmado
la importancia del Ayllu como unidad social y núcleo
de las relaciones sociales y de parentesco, políticas,
económicas y religiosas. Se los confunde
con bando, linaje o parcialidad. Está clara
la importancia de una Antropología Histórica
desarrollada con el objeto de esclarecer el proceso
andino y convertir a su poblador en sujeto y objeto
de una historia de la cual ha sido marginado. La
confluencia del método antropológico
e histórico permite llegar a conclusiones
que no son fácilmente derivables de los documentos
o el material etnográfico. Diacronía
y sincronía en el enfoque permiten que la
información etnográfica, la de archivos
y la de las crónicas y documentos ya conocidos
revelan nuevos significados.
Ayllu:unidad de cohesión social
Una característica del Ayllu es la de ser
un elemento de cohesión social, al nuclear
a un grupo debajo relaciones que pueden expresarse
de manera ritual, económica, social, parental
etc.
1. Ayllu y cosmovisión:
El análisis de la simbología andina
permite comprender la estructura social si partimos
desde lo que pensaba el habitante andino de sí
mismo y del entono y su ideología religiosa.
2. Ayllu y principios de organización
social.
La sociedades andinas estuvieron regidas y organizadas
en torno a modelos elaborados conscientemente por
lo individuos. El ayllu se presenta como una unidad
estructural con una organización interna
y de relación con otros ayllus como un ideal
de sociedad. La relación entre ayllu y estructura
social debe ser más estrecha y precisable.
El ayllu se muestra durante los períodos
prehispánicos y colonial como una institución
que reúne, organiza y cohesiona a un grupo
humano integrándolo a la vida social des
una neta posición comunal.
3. Ayllu y tributo
La distribución de responsabilidades para
con los kuraqkas y el estado o tawantinsuyo se realizaba
en la época prehispánica entre los
ayllus que conformaban una unidad de tipo político,
social, económica y religiosa. Esta costumbre
continuó en vigencia durante el período
colonial. La tasa de tributos era repartida entre
los ayllus y los kuraqkas eran los encargados de
la recaudación y de entregarla el entero
al Corregidor o al encomendero. El ayllu se presenta
como una unidad social organizada más que
como un grupo solidario. Asume las responsabilidades
del conjunto de los individuos quienes participan
activamente en la satisfacción de la contribución
tributaria, mediante el trabajo comunal.
4. Ayllu y tenencia de la tierra
La tierras del ayllu formaban una unidad indivisible
y usufructuable por todos los miembros de él.
El kuraqka poseí ala tierra como un tenedor
y Administrador. La cohesión interna del
ayllu y el sentido de comunidad están estrechamente
ligados a la distribución de tierras por
el kuraqka y la reciprocidad y la redistribución
se inscriben de manera dentro de una concepción
comunal de la propiedad de la tierra, donde el individuo
comparte con los miembros de su grupo o ayllu una
diversidad de aspectos cotidianos. Los españoles
entregan títulos de propiedad y fracturan
esta relación. La posibilidad de acumular
tierras produce la posibilidad de ascender socialmente
mediante la riqueza entendida de forma europea.
5. Ayllu y trabajo comunal
La organización y la ejecución de
los trabajos comunales, tanto en el período
prehispánico como en el inmediatamente posterior
a la invasión, esta regido y organizado en
base al ayllu como unidad social. El trabajo comunal
como expresión de solidaridad interna del
ayllu y como manifestación de la reciprocidad
entre los miembros del grupo, sirve de elemento
cohesionador si son respetados. Incluso tajeas que
comprenden varios ayllus pueden encararse manteniendo
el sistema. El trabajo comunal como recreación
y regeneración de los lazos recíprocos
adquiere características de festividad al
estrechar las relaciones entre los individuos componentes
del ayllu.
6. Ayllu y mitmaqkuna
La dependencia de los mitmaqkuna al ayllu y no al
kuraqka. Las tierras sujetas al control vertical
eran explotadas bajo las pautas de ordenamiento
social impuestas por la existencia del ayllu Cada
ayllu tenía la tarea de autoabastecerse.
Cumplían con esta tarea una parte de los
miembros del grupo quienes en su turno de la mita
se desplazaban a las tierras en las que debían
cumplir funciones o tareas entregando a su regreso
los productos para redistribuirlos por el kuraqka
como en el caso del reparto de tierras, bajo las
pautas de la reciprocidad simétrica y asimétrica
a las que el señor está obligado.
Esto incluía grandes desplazamientos de población.
7. Ayllu y parentesco
Durante los últimos años se han elaborado
varias teoría al respecto.
8. Ayllu y muerte
La vinculación del individuo con el ayllu
es hasta la muerte.
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Ficha de Una consideración
sobre el surgimiento del estado y los modelos consensuales
(Texto 18)
Campagno, Marcelo
1. ¿Cómo
surge el estado en un contexto primario?
Consenso y violencia. Para unos la gente acepta
voluntariamente la existencia del estado y para
otros es obligada a hacerlo. En el caso de Tiwanaku
los indicios que llevan a la aceptación de
razones de consenso son más que las que argumentan
la violencia.
2. Dos modelos consensuales
De acuerdo con autores como Kolata la integración
de recursos ganaderos (llama y alpacas), agrícolas
(papa,quinua) y de caza, pesca y recolección
por parte de las comunidades básicas par
ala aparición del Estado, hacia finales del
primer milenio a.C. Esta división del trabajo
de las aldeas de Tiwanaku permite la complejización
social. En este marco se producirían atribuciones
crecientes para los líderes locales. La necesidad
de crear obra hidráulicas de envergadura
podría echar las bases de una nueva forma
de Administración. La posibilidad de disponer
de un vasto excedente generado por la agricultura
hidráulica proveería a la emergente
elite estatal. La sobras hidráulicas legitimaría
una jerarquía social, una elite, que administrara
y que tendría carácter estatal.
Un ayllu mínimo o pachaka se compone de dos
mitades, arriba y abajo, e integra un ayllu menor.
Los ayllus menores se agrupan para formar mitades
constitutivas de un ayllu mayor. Por arriba de estos
están las comunidades y se podrían
formar agrupamientos más amplios.
3. El lugar del conflicto
Las evidencias que involucran la violencia en tiempos
de aparición del estado son escasas en la
cuenca del Titicaca. Dado que no hay testimonios
escritos carecemos de referencias explícitas
a la forma de extracción del tributo y de
los castigos como arma judicial. Nos queda debido
a la falta de pruebas la interpretación de
una teoría sobre este punto.
4. Un aposición teórica: el
parentesco y el monopolio de la coerción
según Clastres. Las sociedades primitivas
son sociedades sin estado porque un estado es imposible
en una sociedad con esas características.
Una razón es el parentesco. Debido a esto
no es posible un la estructuración de una
desigualdad social plena. La práctica del
parentesco establece un límite que impide
la estructuración de una diferenciación
social fuerte en el interior de las situaciones
no estatales. Y ese límite es el de la imposibilidad
estructural del monopolio de la coerción
física. Es claro que esa posibilidad de coerción
en necesaria para la creación de un estado.
El parentesco está en oposición a
la creación del estado. Parentesco y Estado
organizan sociedades muy diferentes. Nosotros creemos
que la emergencia en la práctica estatal
no la debemos buscar dentro sino fuera de la sociedad,
en el espacio que queda entre las comunidades donde
el parentesco no impone sus reglas.
La violencia se impone sobre la comunidad extranjera
y cuando esta toma forma de conquista y entonces
se forma una relación de conquistador y conquistados.
No es por la violencia en si sino por la relación
de vencedores y vencidos. Igualmente esto no da
como resultado la aparición del estado por
la expansión y la conquista pero constituye
un ámbito apto para su aparición.
Una vez establecido el sistema estatal tiwanakota
el sistema alcanzaría una expansión
sin precedentes. Había más mano de
obra y más excedente, más tributo
y la creación de colonias.
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Ficha de Imperios a través
de los andes. (Texto 19)
Morell, Virginia
El Imperio Wari proviene
de pequeñas comunidades del seco valle de
Ayacucho. Se creía que si no había
escritura no se podía tener un imperio pero
los Wari si lo tenían. Practicaban sacrificios
rituales de humanos y animales. Tenían una
capital y grandes edificios. Los símbolos
de las cerámicas son repetitivos y denotan
el interés que éstos tenían
por el dominio y el poder. Representaban a cóndores,
felinos y camélidos, todos ellos símbolos
sobrenaturales en las religiones andinas incluidas
Tiwanaku y los incas. Las vasijas eran literales
medios de propaganda estatal ya que contenían
mensajes de creencias religiosas comunes, así
como también de terror y dominación.
La mayor parte de la producción de cerámica
estaba controlada por el estado.
Movían poblados enteros desde las cumbres
a tierras más bajas donde los obligaban a
cultivar maíz. Grandes cantidades de este
cultivo eran necesarias para las fiestas que patrocinaban
y de esta forma mantener unido al Imperio. Es probable
que los pueblos conquistados aportaran la mano de
obra para las obras arquitectónicas. Edificios
de varios pisos, acueductos y el enorme sistema
de carreteras que con frecuencia se los atribuye
a los Incas. Como Conchopata y la ciudad de Wari,
Pikillacta fue diseñada con mucho cuidado
en una cuadrícula.
Se piensa que Pikillacta era un centro provincial
para las ceremonias de reciprocidad. Se apoderaban
de las momias y esqueletos ancestrales de los pueblos
vecinos para de esta manera tener control sobre
ellos. La propiedad de la tierra estaba relacionada
con los ancestros. El culto a los muertos en la
zona andina es una práctica importante y
otorgaba el derecho a la tierra y las aguas. Tener
a los ancestros a mano era un prueba de ello.
Si bien los incas tomaron la parte administrativa
de los wari de Tiwanaku tomaron lo referente a la
espiritualidad. Los investigadores piensan que Tiwanaku
era su rival y se volvió un importante centro
de peregrinaje. No hay vestigios de hostilidad entre
Wari y Tiwanaku y tal vez no se casaban entre ellos.
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Ficha de Señoríos
altiplánicos postclásicos. (Texto
20)
Galdames, Silvia
Los chancas
Chancas y quechuas habitaban la cuenca del Apurímac,
río que los separaba de los Incas. Conforman
una especie de confederación de tribus
belicosas cuya organización social y militar
es ignorada. Sus aliados eran los Huancas y ambos
enemigos de los Incas. La conquista de estos pueblos
fue el punto de partida del Imperio Inca.
Los Incas
Fueron una tribu que llegó en el 1200 a.C.
según Rowe. desde el sur y cuya migración
quizá tuviera que ver con la caída
de Tiwanaku. Tempranamente se unieron a los quechuas.
No hubo luchas entre ellos. Su primer rey fue
Manco Capac.
El reino Lupaca
Se localizaba en el sector occidental del Lago
Titicaca. Su capital era Chucuito. Pueblo agrícola
y ganadero cultivaban cereales y tubérculos
y guardaban cabezas de auquénidos, la base
de su riqueza. (Un auquénido es el camélido
(lat. camelidae) de América del Sur. Está
representado por cuatro especies. Dos son silvestres,
los guanacos y las vicuñas, y dos son domésticas,
las llamas y las alpacas) La tierra era propiedad
del Hatha. Su estructura era similar a la del
clan. Cada miembro tenía derecho a una
porción de tierra dependiendo de la cantidad
de familia que tuviese. La sociedad estaba conformada
por dos mitades o parcialidades. Alassa o de arriba
y Mausac o de abajo. Cada una poseía un
señor en la aldea quienes a su vez reconocían
ala supremacía de Cari y Cusi los respectivos
reyes de Chucuito. Los jefes de las parcialidades
tenían tierras trabajadas por los miembros
de su parcialidad, recibiendo energía humana
como tributo. También recibían trabajadores
para el cuidado del ganado y el servicio doméstico.
Algunos eran sirvientes perpetuos. La riqueza
de los señores era redistribuida a través
de los festejos entre los integrantes de su parcialidad.
La tarea del señor era repartir la tierra,
ser jefe militar y juez. El mandato era anual.
La cerámica y la arquitectura no presentaba
características notables. Su principal
artesanía era el tejido.
En síntesis, el postclásico temprano
marca la paulatina desaparición de nuevos
poderes regionales que asumen la administración
de sus pueblos una vez rota la cohesión
lograda por Tiwanaku-Wari. Eso se puede ver con
la cerámica. En tal sentido podemos hablar
de un verdadero renacimiento, bajo claros signos
militaristas, que reemplazan la aparente religiosidad
anterior por un marcado secularismo.
Chimú en el norte e Incas en el sur, surgen
como los reinos más pujantes. Sus expansiones
fueron casi contemporáneas, mientras el
estado chimú se dirigía hacia la
conquista de los valles costero meridionales,
los incas emprendían campañas en
la sierra central. Se enfrentaron y los ejércitos
cuzqueños los derrotaron.
El postclásico tardío
El Cuzco fue el centro del Imperio de los Cuatro
Suyos o Tahuantinsuyo. Chinchaysuyo al norte,
Cllasuyo al sur, Antisuyo al este y Contisuyo
al oeste. En la época de la conquista tenía
300.000 habitantes distribuidos en 13 linajes
o ayllus y divididos en dos según la organización
dual característica del mundo andino. Hanansaya
arriba y Hurinsaya abajo. El coricancha era el
templo del Sol. Por su concepción, Cuzco
parecería conservar la tradición
rural. El acceso a la ciudad estaba restringido.
Caravanas llevaban el tributo anual. Los pucará
eran fortalezas que cuidaban de la ciudad. Machu
Pichu era también notable, sus edificios
en gran parte destinados al culto estaban rodeados
de terrazas de cultivo.
Los ayllus eran económicamente autosuficentes.
Poseían un territorio delimitado claramente,
dentro del cual las actividades se repartían
en forma comunitaria. Una serie de obligaciones
recíprocas ligaban a los miembros entre
sí. Trabajaban sus tierras, la del Inca
y los dioses colectivamente, además tomaban
a su cargo los cultivos de viudas y de aquellos
individuos que prestaban servicio militar.
La agricultura era la base fundamental de su subsistencia.
El poder central utilizaba la mano de obra tributaria
para construir acueductos, terrazas y canales.
Las cosechas fueron aumentadas por el uso de abonos
y el aporte de la taella (especie de arado). Las
tierras estaban divididas en tres, la del Inca,
las del Sol o la iglesia y las de la comunidad.
Cada hombre recibía una parcela o tupu
y media la mujer. No había propiedad privada.
Los campesino trabajaban primero la tierras del
Inca y de los dioses cuyas cosechas se almacenaban
y estaban destinadas a alimentar los soldados,
burócratas y artesanos. El producto de
las tierras divinas iba a los sacerdotes. Los
excedentes se repartían entre la población
luego de reservar una cantidad para emergencias.
La ganadería se alternaba con la agricultura.
Región de pastoreo fue la puna en verano
y en invierno las tierras más bajas. Todos
los animales pertenecían al Inca.
Organización social y política
En la cúspide de la pirámide social
estaba el Inca, gobernante por derecho divino.
Le asistían los nobles burocráticos.
Los apo gobernaban los cuatro suyos y era el consejo
real. Cada suyu estaba dividido en provincias
gobernados por Tukrikus y de ellos dependían
los curacas. Al expandirse necesitaron más
gente para cargos administrativos y los delegaron
en los quechuas. El rey no era déspota.
Instituciones especiales se encargaban de asignar
trabajos y redistribuir los bienes a fin de que
nadie careciese de los indispensable para vivir.
Los curacas era una especie de nobleza baja de
tercer nivel. Ex miembros de la aristocracia anterior
a la llegada del Inca. Educados en Cuzco para
mantener su lealtad. Un cuarto nivel era para
artesanos y otros servidores del gobierno. Finalmente
estaba los purej u hombres libres y los yanas
o servidores perpetuos. Las cuatro primeras clases
no trabajan la tierra. Bla...bla...bla...
Comercio e Industria
El intercambio comercial no se pareció
al de mesoamérica. La propiedad estatal
de todos los bienes de producción hacía
esto inútil. El comercio internacional
estaba en manos de mercaderes imperiales. Era
una economía sin moneda. Sobresalían
en los trabajos en madera. Trabajaron los metales,
las telas de algodón y lana, la cerámica
etc. La decoración tendía al geometrismo.
La cerámica Inca no dominó a las
cerámicas locales.
Una red de caminos facilitaba las comunicaciones
y el traslado. Muchas rutas habían sido
construidas por los chimu. Los Incas se encargaron
de las carreteras en las montañas. Fue
allí donde se destacó su poderío
como casta dirigente en una sociedad hidráulica.
Ciencia y Tecnología
Los mayores logros incaicos fueron alcanzados
en medicina. Utilizaron la coca y la chica como
anestésico. Experimentaron
con vegetales. Poseían una tradición
oral. Calcularon el año solar y lunar y
el movimiento de Venus. Utilizaron un sistema
matemático decimal. Inventaron los quipus.
El ejército y la expansión territorial
Todos los hombres respondían con la mita
militar al Inca. El estado les aseguraba el mantenimiento
de su familia y los munía de armas. Eran
irresistibles dada su disciplina militar. Antes
de la llegada de los españoles la conquista
se había convertido en arte diplomático.
La religión
El sol, Inti, era la deidad imperial por excelencia.
Viracocha era el Dios creador. Era el más
importante. Illapa, dios del rayo y de la lluvia.
Pacha Mama de la tierra. Mama Cocha, el agua.
Los dioses locales, las huacas y los fetiches
de los clanes considerados como espíritus
tutelares. Las huacas eran lugares sagrados.
Final
Esta es la síntesis de un Imperio que aparece
con rasgos paternalistas. Las tares impuestas
a los habitantes eran para el bien común.
La carencia de la propiedad privada en los bienes
de producción se la ha querido comparar
con un temprano socialismo. Las sociedades hidráulicas
tienen como meta el despotismo político
y la diferencias de clases y el desigual acceso
a las riquezas naturales. El Imperio Inca se ubica
dentro de ese esquema. El emperador y la nobleza
burocrática disfrutaban de la propiedad
de fuentes básicas de producción
y usufructuaban de los excedentes que se obtenían
en la explotación. La benevolencia hacia
la gran masa obedecía a la necesidad de
mantener un sistema que aún conservaba
vestigios de aquella solidaridad de grupo tan
característica de las tribus, base del
imperio. Finalmente el imperio se dividió
por un vacío de poder y los españoles
los dominaron.
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Ficha de Formaciones
económicas y políticas del Mundo
Andino. (Texto 21)
Murra, John
El control vertical
de un máximo de pisos ecológicos
en la economía de las sociedades andinas.
La fuerza del factor ecológico en el mundo
andino es muy importante en el desarrollo de las
civilizaciones. Toda esa variedad de nichos ecológicos
el hombre andino los unión en un solo macro-sistema
económico.
El control de etnias muy diferentes entre si y
muy distantes geográficamente y organizativamente,
era un ideal andino. Expongo cinco casos entre
1460 y 1560.
Primer Caso:
Etnias pequeñas que habitaban Chaupiwaranqa,
en la zona alta del Marañón y del
Huallaga.
Controlaban a través de colonias permanentes
varios recursos alejados de centros de mayor población.
La población hacía un esfuerzo continuo
para asegurarse el acceso a "islas"
de recursos, colonizándolas con su propia
gente, a pesar de las distancias que las separaban
de sus núcleos principales de asentamiento
y poder. Saliendo de sus núcleos serranos
a tres días de camino hacia arriba pastaban
rebaño y se explotaban salinas y a tres
días hacia abajo tenían cocales
y algodonales. No ejercían mayor soberanía
sobre los territorios intermedios. Las actividades
ejercidas por colonos permanentes, aseguraban
a las comunidades y a los señores yacha,
huamalli o chupaychu el acceso a recursos que
no se dan en la zona nuclear, donde quedaba el
grueso de la población y el mando político.
En resumen el primer caso de control vertical
no ofrece la siguiente información:
1. Se trata de sociedades demográficamente
y apolíticamente pequeñas de 500
a 3000 unidades domésticas y de 3000 a
un máximo de 18000 habitantes.
2. Los núcleos de población
y poder que a su vez eran centros de producción
de alimentos básicos se ubicaban en Chaupirawanqa
y en el alto Huallaga, por debajo de los 3200
metros. Núcleos como Cauri a 3700 ,metros
eran excepcionales.
3. Las zonas periféricas estaban
pobladas de manera permanente por asentamientos
ubicados tanto por encima como por debajo del
núcleo lo que da el calificativo de verticalidad
del modelo. Estas colonias periféricas
a) no se aventuraban más de tres
o cuatro días de camino.
b) eran pequeñas, de tres o cuatro
hogares por cada parcialidad en cada piso ocupado.
c) sus moradores conservaban sus casas
y demás derechos en su núcleo y
etnia de origen
d) los asentamientos periféricos
eran siempre multiétnicos
Segundo caso:
Etnias grandes, verdaderos reinos altiplánicos,
con núcleos en la cuenca del Titicaca.
Una etnia de 100.000 habitantes puede movilizar
un número de colonos periféricos
mucha más grande que las 4 o 16 unidades
domésticas que observamos en Huánuco.
Estas colonias pueden estar enclavadas a distancias
mucho mayores del núcleo.
1. Se trata de sociedades en otra escala
que las de Hánuco más de 100.000
habitantes.
2. Los núcleos de población
y poder que a la vez eran centros de cultivo y
conservación de alimentos básicos
y cercanos a zonas de pastoreo en gran escala,
se ubicaban a 4000 metros de altura.
3. Sus zonas periféricas estaban
pobladas al igual que las de Huánuco de
manera permanente. Estas colonias periféricas:
a) podían estar ubicadas a distancias
mayores
b) podían llegar a centenares de
casas es decir a mucha más gente que los
de Huánuco.
c) sus moradores se seguían considerando
como pertenecientes al núcleo y se supone
que conservaban sus derechos de origen.
d) eran multi-etnicas aunque en este caso,
también la evidencia no es satisfactoria
e) podían dedicarse a tareas especializadas
(cerámica, metalurgia) cuya ubicación
era ecológica sólo en parte; tales
islas artesanales pueden haber constituido una
ampliación de funciones dentro del patrón
multi-étnico.
etc etc....
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Ficha de Límites
y limitaciones del archipiélago vertical
(Texto 22)
Murra, John
Cuando se comparan
las civilizaciones andinas y de mesoamérica
aparecen diferencias que se pueden resumir así:
1. En las mesoamericanas los ingresos de
los reyes y de los estados se basaban, aunque
no exclusivamente, en los tributos pagados por
las etnias conquistadas; paralelamente existía
un floreciente comercio trasladando los recursos
de un piso ecológico a las demás
ferias y gigantes plazas de mercado facilitaban
el intercambio y la integración macroeconómica,
un gremio de mercaderes profesionales, los pochteca
organizaban el tráfico interzonal y servían
a fines políticos del aparato estatal.
2. No hubo tributo en los reinos andinos,
las autoridades políticas recibían
sus ingresos en forma de energía humana
invertida en el cultivo de papakancha estatales,
en la ampliación de las obras de riego,
en la construcción de andenes para el maíz,
uchus o coca y en la colonización de nuevos
nichos ambientales. La utilización de tales
energías fue reglamentada a través
de la mita un sistema de prestaciones rotativas
ligadas a las posibilidades demográficas
y al sistema de división dual (suya) y
de los linajes.
3. Aunque sin duda hubo trueque ocasional
de productos sierra arriba y valle abajo, el tráfico
de recursos andinos desde un piso ecológico
a los demás se realizaba no a través
del comercio sino a través de los mecanismos
que maximizaban el uso recíproco de energía
humana. La mita precolombina merece un estudio
profundo.
Resumiendo aquí el modelo del archipiélago
vertical:
1. Cada etnia y cada reino aumentaba su
productividad a través de esfuerzos por
controlar un máximo de pisos y nichos arqueológicos
para aprovechar los recursos que, en las condiciones
andinas, se daban solo allí. Las etnias
más grandes como los reinos aymará-hablantes
del altiplano y del Qollasuyu podían apoderarse
simultáneamente de oasis en la costa pero
también de cocales en La Paz y podían
estar a cuatro días de camino.
2. Aunque el grueso de la densa población
quedaba en el altiplano, la autoridad étnica
mantenía establecimientos permanentes en
las periferias para producir y controlar los recursos
alejados. Estas islas étnicas separadas
físicamente de su núcleo pero manteniendo
con éste un contacto social y un tráfico
continuo formaban un archipiélago, un patrón
de asentamiento típicamente andino. A este
tráfico se le ha llamado comercio y se
le ha confundido con migraciones o transhumancia.
3. Las relaciones que existían entre
el núcleo de poder, la población,
su productividad y sus islas periféricas
se pueden describir con mayor aproximación
y usando los conceptos de reciprocidad y de redistribución.
Esto quiere decir que los que ocupaban de otras
actividades como pastoreo, pesca etc no perdían
sus derechos sobre los terrenos productores de
tubérculos situados en el núcleo.
Tales derechos se ejercían a través
de los lazos de parentesco mantenidos y reafirmados
a través de ceremonias. Los moradores de
las islas estaban relacionados con los del núcleo
como una misma unidad y una sola organización
social y una sola economía.
4. Una característica inesperada
más de las islas periféricas: con
frecuencia éstas eran compartidas por varios
grupos del altiplano dándoles un carácter
multi-étnico. No es que no hubiera guerras
o competencia o hegemonía temporal entre
los núcleos para controlar el nicho. Diversos
núcleos se vieron obligados a compartir
los recursos de un valle en coexistencia tensa
pero real.
5. En la medida en que los reinos crecieron
y abarcaron poblaciones más y más
numerosas ocurrieron, por lo menos, dos fenómenos
notables de cambio estructural.
a) las islas periféricas fueron
establecidas en zonas más y más
lejanas La relación entre el núcleo
y la periferia es más difícil de
sostener a través del parentesco.
b) Las colonias periféricas no sólo
se ubican a distancias mayores también
cambian de funciones.
Uno de los límites de este sistema es el
crecimiento demográfico y la dificultad
de ejercer sus derechos los alejados del núcleo.
Aparecen contradicciones y decaen las relaciones
de redistribución y reciprocidad.
Otro de los límites son la pérdida
de nichos productivos indígenas en favor
de encomenderos en la colonia temprana y de las
haciendas. La pérdida de zonas ricas pero
alejadas por lo tanto difíciles de controlar
es frecuente.
Otro límite es ¿cuándo surgen
y bajo que condiciones? sólo la investigación
podrá darnos respuestas. Hubo condiciones
que fomentaron la aparición de los archipiélagos
y otras no lo permitieron.
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Ficha de Los modelos
económicos (Texto 23)
Rostworowsky, María
En el Perú son economías que desconocieron
el dinero y estabn organizadas con la institución
del mercado. El gobierno Inca se lo ha categorizado
como redistributivo debido a las funciones del
gobierno. Esto es que el estado acaparaba gran
parte de la producción y la resdistribuía.
Valensi da una definición del principio
de redistribución que presupone un poder
central institucional. Las sociedades dominadas
por la redistribución, la producción,
la repartición de bienes se organizan en
función de un centro, jefe , señor
o templo o un déspota el cual los redistribuye
para retribuir a sus agentes, asegurarse el mantenimiento
y la defensa de los servicios comunes y para conservar
el orden social. La reciprocidad interviene en
la producción, las prestaciones de servicios,
la distribución periódica de las
tierras, así como en la repartición
de los productos, en la práctica de los
dones y contradones y otras.
La redistribución puede jugar un papel
en sosciedades muy diversas, homogeneas o estratiticadas.
Reciprocidad y redistrribución pueden combinarse
en la misma sociedad. La primera en la forma horizontal
de intercambio y la segunda enla vertical, entre
unidades locales y poder central.
Gran parte de la redistribución Inca era
para sostener las relaciones con los hombres de
poder como los señores étnicos,
jefes militares, curacas etc.
El modelo económico serrano: la sierra
sur
La economía sureña del Tahuantinsuyu
ha sido estudiada por Murra. Par aobtener productos
de diversas ecologías los naturales se
valían del sistema de enclaves llamados
por Murra archipielagos verticales. cuyo núcleo
serrano controlaba por medio de colonias zonas
ddiferentes situadas en microclimas distantes
unos de otros. La palabra distante indica que
los varios microclimas están a más
de un día de camino. Los enclaves del altiplano
son los modelos clásico sandinos como la
forma de conseguir productos diferentes a los
existentes en el núcleo de origen. Estos
enclaves se hallaban en la costa y en la región
selvática a varias semanas de marcha y
este punto es importante ya que marca las diferencias
entre lo smodelos de la sierra sur y el de la
región central. Un problema surge con el
inicio de los enclaves, es decir si se originan
en una conquista. Falta saber acerca de como fueron
dominados los grupos costeros del sur po rlos
grupos serranos.
La sierra central
Una situación muy diferente a la del altiplano
y a la de la sierra general existía en
la cordillera Marítima de la región
central del antiguo Perú. Las condiciones
geográficas especiales hicieron qu elos
naturales adoptaran un model opropio. adaptado
a las condiciones topográficas imperantes
en la región. Un modelo podí acambiar
si las condicones cambiaban. Es decir que no era
un modelo rígido.
El modelo económico costeño:
la especialización laboral
La geografía propicia una organización
económica particlar. En los inicios de
la civilización del antiguo Perú
no hizo falta la agricultura. Esto se dio por
la explotación de mar. La tecnología
de secado del pescado permitía la conservación.
este excedente facilitó el trueque entre
el mar y la sierra. Con la evolución de
la sociedad se dispuso de tiempo libre para desarrollar
otras aptitudes. Surgeron los artesanos en metalurgia,
textiles y cerámicas etc. También
se diversificaron los oficios, salineros, tintoreros,
carpinteros, cocineros etc. Los incas aprovecharon
esto enviando a los artesanos más destacados
a Cuzco para trabajar para el estado. Lo sartesanos
no cumplían la mita campesina.
El intercambio costeño
En las sociedades arcaicas predominaba el modelo
redistributivo a pesar de existir en algunos lugares
el hábito del intercambio. Este fue el
modelo seguido por los curcazgos y marco diferencia
con los Señores serranos. La reciprocidad
como integración tuvo mayor repercusión
en la costa al emplearse tanto la redistribución
como el trueque. Se realizaba el truque a dos
niveles distintos. El primero entre la gente común
y el segundo entre las clases altas de la sociedad.
El truque local
La especialización del trabajo en la costa
obligó a establecimiento del trueque con
el fin de conseguir aquellos productos que cada
cual no producía. En las sociedad arcaicas
existía un rechazo a los beneficios en
las transacciones que involucraban alimentos,
se limitaban a mantener las equivalencias. No
era materia de ganancia sino de acomodo al sistema
de trabajo especializado imperante en la sociedad.
Intercambio a grandes distancias de los mercaderes
chinchanos
Los chinchanos se dirigían al l norte en
balsa. Eran los únicos que Tahuantinsuyu
usaban moneda porque comprabna y vendían
usando cobre. Existe la posibilidad que usaran
las hachas-moneda. Esas hachas-monedas se distinguen
por no tener filo y ser sumamente delgadas. El
trueque distante se efectuaba en puertos. Lo que
motivó el intercambio fue la necesidad
de la clase pudiente para obtener objetos suntuarios.
Este tipo de visjes era peligroso.
Los mercaderes norteños
En tre los bienes de lujo estaban los alimentos,
lo que cambia un tanto el truque de objetos de
lujo. Escasas son las noticias sobre este tipo
de mercaderes.
El truque durante las peregrinaciones
Las huacas se supone que tuvieron un papel importante
en el intercambio y desarrollo económico
a través de las peregrinaciones.
La importancia del sistema hidraúlico
Las fuentes o puquio surgieron por rivalidades
entre huacas que crearon los manantiales. El mar,
los lagos y las fuentes fueron venerados. Para
realizar agricultura intensiva era necesario conocimientos
hidráulicos y así aumentar los cultivos.
La arqueología ha reconocido os sistemas
y modelos empleados en la hidráulica andina.
Los que dominaban el agua dominaban la tierra.
El agua de regadío procedente de los ríos
que bajaban de la sierra hacía qu elos
costeños estuvieran supeditados a las cambiantes
formas de poder existentes en las serranías.
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